Интервью 26 июля 1967 г.
Дж.: Находимся ли мы в конечной фазе Кали-юги?
Ф. Ш.: Мы находимся в последней фазе Кали-юги, но не в самом конце, который, собственно говоря, является царством антихриста, которое непосредственно предшествует окончательному разложению, пралайе (pralaya) индусов».
Дж.: С какой достоверностью мы должны относиться к датам, которые были предложены для конца «темных веков»?
Ф. Ш.: Нет. Эти даты являются приблизительными, либо относятся к символическим числам. Мы можем только предположить, что это произойдет примерно через пятьдесят лет.
Дж.: Если конец Кали-юги близок, то что имел в виду Шри Рамакришна, когда предсказывал, что вернется через двести лет?
Ф. Ш.: Двести лет – это символично. Вероятно, он имел в виду, что в скором времени произойдет явление, аналогичное его собственному, то есть такое, которое подчеркнет единство религий, что и является сутью его послания.
Дж.: Является ли этот конец Кали-юги вертикальным падением?
Ф. Ш.: Точнее было бы говорить об этом как о нисходящем волнообразном движении. Все больше и больше очевидных деградаций, которые ставят под угрозу будущее. Но есть и компенсации. Полвека назад в академическом мире это была интеллектуальная ночь. Это все та же ночь, но можно говорить о йоге, о Веданте. Тогда преподавались официальные ошибки, против которых нельзя было ничего сказать. Сегодня меньше наивности; существует огромное любопытство к Востоку. Нельзя отрицать заслуги некоторых востоковедов.
Дж.: Каким вы видите будущее академического мира в ближайшие тридцать лет?
Ф. Ш.: Это затянется до конца... Наука всегда умела находить modus vivendi. Налицо упадок; Будут присутствовать частичные и кратковременные элементы возмещения ущерба. Правильным отношением будет говорить то, что можно сказать. Это вопрос проницательности и своевременности.
Дж.: Замечали ли вы, что среди молодежи некоторые не принимают навязанную им культуру; у них есть ощущение, что существует что-то еще, и они проявляют сильное интеллектуальное любопытство?
Ф. Ш.: Это нужно поощрять. Но молодежь, как правило, любит спорить и участвовать в диалектных играх. С ними нужно сразу перейти к главному.
Дж.: В «Трансцендентном единстве религий» вы упоминаете, что нынешнее возрождение Sophia perennis проявляется в соответствии с законом компенсации в ответ на современный материализм. Считаете ли вы, что, отбросив слишком узкоспециализированные работы, пришло время для разъяснения эзотеризма, по крайней мере, для тех, у кого есть уши, чтобы слышать?
Ф. Ш.: И здесь речь идет о различении. Нужно учитывать степень зрелости своих собеседников; И когда это сделано, в некоторых случаях можно говорить об эзотеризме.
Дж.: Я заметил, что вы, кажется, гораздо более критично относитесь к художникам в области пластических искусств, чем к поэтам и музыкантам. Вы даже писали в «Принципах и критериях универсального искусства», что в эпоху Возрождения и последующие периоды упадок музыки и поэзии был неизмеримо меньше, чем у других искусств.
Ф. Ш.: Упадок пластических искусств гораздо серьезнее, чем упадок музыкального искусства. Причина этого явления не ясна... Сонеты Микеланджело намного превосходят его скульптуры, которые менее духовны, как и все гуманистические искусства. Данте и трубадуры были настоящими поэтами. Но они были частью духовно нормального общества. В 18-м и 19-м веках до сих пор можно найти прекрасные произведения, например, в некоторых сочинениях Бетховена.
Дж.: Считаете ли Вы, что «восстановление» уже началось на стороне, и что это «восстановление» может иметь свое начало на Западе, как предположил, например, Юлиус Эвола?
Ф. Ш.: Не видно никаких признаков действительного «выздоровления»; Эвола ставит кшатрия выше брахмана, он путает роль Востока с ролью Запада и выбирает Муссолини! Есть только отдельные люди, которые заново открывают для себя традиционную мудрость.
Дж.: Что же тогда означает хадис, согласно которому в конце цикла на Западе взойдет солнце и звезды?
Ф. Ш.: Прежде всего, это означает, что, начиная с определенного периода, великими святыми ислама будут в основном Магрибы; так и произошло. Тогда это означает, что Mandi придут с Запада. И, наконец, это означает, что сегодня Востоку нужны не уроки современного Запада, а определенная помощь со стороны западного гения, актуализированного метафизическим и традиционным интеллектом. Западные люди, исцеленные от уклонов модернизма, могут передать идеологически отравленным и ленивым восточным людям, лишенным метода, положительную сторону своего критического чувства вместе с некоторыми своими моральными качествами.
Дж.: Вы дважды встречались с Рене Геноном в Каире. Я знаю, что вы далеко не разделяете все его идеи. Как можно конституировать «виртуальную элиту», как называет ее Генон, в то время как тот же автор пишет, что переход от одного цикла к другому происходит мгновенно, то есть вне времени?
Ф. Ш.: Это противоречие. Все, что можно рассматривать в настоящее время, — это индивидуальное «спасение». Элита должна существовать, чтобы сохранить Истину. Элита нужна не будущему циклу, а нам!
Дж.: Как мы можем примирить неучастие в политике с идеей о том, что «другие», как вы пишете, «берут на себя ответственность за то, что думают и действуют за тех, кто этого не хочет»?
Ф. Ш.: Истинная аполитея (apolitéia) состоит не только в том, чтобы не ожидать ничего хорошего от модных политиков, но и в том, чтобы работать дома, чтобы стать традиционным человеком, сделать себя способным следовать по какому-то пути, прежде чем пытаться следовать по нему. Нужно овладеть умом метафизика, сохраняя при этом душу ребенка, оставаясь в контакте с природой, любя цветы, читая простые старинные книги, такие как «Золотая легенда» (The Golden Legend. (Добротолюбие))... Что же касается остального, то надо выбирать меньшее зло...
Дж.: Как вы представляете себе соглашение между религиями, основанное на общих базовых интересах перед лицом общих опасностей?
Ф. Ш.: Нельзя требовать от верующих невозможного, но нужно дать им понять, что сначала необходимо срочное и легкое соглашение, и что перед лицом материализма, сциентизма, атеизма у них схожие идеи и тенденции. Я знаю, что «религиозный нарциссизм» мешает одному видеть Истину в другом; когда христианин думает об исламе, он думает только о многоженстве! Но есть много целомудренных мусульман. Мусульмане, индуисты и буддисты молятся, постятся и бодрствуют по ночам, чтобы поклоняться.
Дж.: Каковы будут условия этого соглашения?
Ф. Ш.: Нужна конференция, на которой собрались бы различные эмиссары, которые согласились бы бороться с атеизмом. По крайней мере, нужно договориться о принципах. Согласие возможно только на основе эзотеризма. Один католик, в частности, понимал ислам: Массиньон (Massignon); он даже видел в нем подлинное Откровение.

Интервью 9 сентября 1968 г.
Дж.: Как вы представляете себе временную преемственность в соответствии с общециклической концепцией.
Ф. Ш.: Это не столько «видение» в собственном смысле слова, сколько метафизическая «точка зрения», даршана (darshana). Не все Отцы Церкви опровергали циклические доктрины. Христианство в конце концов выбрало линейную концепцию времени только потому, что оно должно было принять точку зрения, противоположную точке зрения философий того времени, чтобы навязать себя во враждебном мире. Сосредоточив все свое внимание на феномене Христа, оно разделила время на две фазы: одну до Христа, вторую после Него... Этот вопрос тем более сложен, что каждая религия представляет собой большой цикл, включающий в себя вторичные циклы.
Дж.: Как мы можем примирить христианский догмат, согласно которому Христос, единственный «сын» Божий, воплотился «раз и навсегда», с учением о последовательных аватарах, в которых Христос является не более чем одним среди других?
Ф. Ш.: Семитская религия всегда ограничена формой. Они сентиментально привязываются к факту, к идее.... Христос актуализирует божественное проявление, но то же самое делает и Веда. Метафизика стоит за пределами явлений как таковых. «Я есмь Путь и Истина и Жизнь»: для христианина относится к Иисусу Христу; но с метафизической точки зрения соответствует Логосу, который может проявить себя где угодно.
Дж.: Возможна ли связь между учением о переселении душ (даже если оно интерпретируется символически) и учением о единой земной жизни и единственности «человеческой личности», как это понимает христианское богословие?
Ф. Ш.: И здесь иудео-христианская доктрина остается частичной. Она не говорит о том, что не относится к человеческому состоянию как таковому, а если и говорит, то делает это расплывчато и смущенно. Или же она провозглашает, что ад вечен, тогда как ничто не может быть вечным, кроме Абсолюта! Но если Христос не говорит о переселении душ, то Он и не осуждает его. Индия говорит как о вечном рае, Брахма-локе, из которого нет перерождения, так и о переселении душ, которое можно соотнести с «лимбом», по крайней мере, внешне.
Дж.: Вы любите цитировать изречение святой Ирины: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Возможно ли в нынешних обстоятельствах мира работать в направлении этой внутренней алхимии, которая позволяет человеку перейти от сансары к нирване?
Ф. Ш.: Это по-прежнему возможно при условии, что человек регулярно и ежедневно вставляет медитативные паузы в свои занятия. Нужно помнить, что сами основы всякой внутренней жизни заключаются в том, чтобы, во-первых, отличать Реальное от иллюзорного, Атму от майи, во-вторых, концентрироваться на Реальном. И это должно быть сделано на основе некоторых внутренних условий, которые, с одной стороны, являются «формальной ортодоксией», с другой стороны, «добродетелями». «Формальная ортодоксия», то есть сакральное соответствие форм, которые нас окружают, и прототипов, среди которых девственная природа, сакральное искусство и традиционная цивилизованность. Статичные «добродетели», такие как смирение, терпение, бедность, самоуничижение, смирение, сознание своего онтологического ничтожества; и динамичные добродетели, такие как пылкость, доверие, бдительность и щедрость... Ничто не должно быть оставлено вне духовной жизни, ибо она должна охватывать все наше существо, следовательно, все человеческое, поскольку у нас есть выбор.
Дж.: Не кажется ли вам, что таинства выродились?
Ф. Ш.: Не могут. (They cannot.)
Дж.: Что вы понимаете под «десятой частью Закона», которая упоминается в хадисе и которая требуется от людей в конце цикла? Достаточно ли читать одно «Отче наш» в день, как советовала Пресвятая Дева пастухам в La Saiette, или эта десятая часть требует квази-отшельнической жизни?
Ф. Ш.: В начале цикла нужно было выполнить девять десятых Закона, как указано в Шастре. В конце цикла десятая часть, очевидно, относится к минимуму: в исламе это пять ежедневных молитв и милостыни; для христиан – это исповедоваться раз в год и участвовать в Евхаристии на Пасху...
Дж.: Вы враждебно относитесь к психологии как ученичеству в процессе познания себя, к психоанализу вообще и к фрейдизму в целом. Единственная психология, которую вы признаете законной, — это «наука о склонностях» (science of humors), которая изучает причины наших установок и наших действий или реакций, зерна заблуждений, которые остаются неартикулированными в нашем подсознании. Вы писали: «Мы должны раскрыть эти зерна и исчерпать их; это функция духовной жизни». Но разве мы не достигаем довольно быстро состояния хождения на месте?
Ф. Ш.: Это неизбежно... Золотых дел мастер должен снова и снова тщетно ударять по металлу, пока сотым ударом не разобьет его. То же самое относится и к душе. Она сделана изо льда, из темных и скользких страстей, но также и из светящегося элемента, который должен быть освобожден от своей скорлупы. Нужно уничтожить ожесточение [сердца], а не страстную энергию. Сама по себе эта энергия неплоха; Она нейтральна. Нужно обратить её внутрь себя. Бессмертный элемент в нас самих, intellectus increatus et increabilis (невероятный и невообразимый) Экхарта, хочет освободиться от слоя мрака. Мы уже здесь ниже того, чем мы будем в будущем... Духовное упражнение всегда требует определенного насилия; это «обращение», освобождение нашего существа для того, чтобы оно могло стать тем, чем оно является на самом деле. Это усилие всей жизни; результат может не наступить до момента смерти; но это происходит, и тогда душа тает, как воск.
Дж.: Нет ли риска того, что эта внутренняя трансформация может создать опасное искажение по отношению к нашему окружению?
Ф. Ш.: Можно искренне сыграть свою роль...(One can sincerely play one’s part...)

Интервью 25 августа 1971 г.
Мне особенно понравились страницы, которые Вы посвятили исихазму. Что вы можете сказать мне об этой «сердечной молитве», которая всегда казалась мне сердцем молитвы?
Вы часто читаете, что для человека Кали-юги важнее всего «памятование о Боге». Это квинтэссенция религии. Важно помнить. Человек взывает к Богу, потому что Он является единственной Реальностью, без привязанности к награде и ожидания ее. Затем возникает намерение любви. Человек ищет счастья; Он имеет право искать его, потому что он создан для счастья. Где же я могу найти это счастье, если не в любви к Любви? Я взываю к Богу, потому что хочу быть счастливым и должен быть счастливым. «Я люблю, потому что люблю», — сказал святой Бернар; это замечательное метафизическое многоточие. Наконец, есть стимул страха. Человек грешник, он рискует страдать в чистилище, и он это знает. Он знает, что должен спастись. Ничто так не умиротворяет Божий гнев, как призывание Его имени с верой, смирением и настойчивостью.
Некоторые упоминают о существовании исихастского посвящения. Считаете ли Вы, что необходимо получить это «благословение»?
Христианское посвящение состоит в крещении, причащении и конфирмации. Это и есть христианский эзотеризм. К этому следует добавить, во-первых, учение: Атма, Реальное, становится майей, иллюзией, чтобы майя могла стать Атмой; во-вторых, метод: молитва святого Павла «непрестанно молитесь»; притча о нечестивом судье... Есть и особые благословения: когда произносят монашеские обеты; но их квинтэссенцией является постоянная молитва. Бедность, целомудрие, послушание – это опоры, не имеющие ценности при отсутствии молитвы.
Как можно повторять Имя Бога на протяжении всей гиперментальной работы, которая навязывается современному человеку?
Человек не работает как машина. Всегда есть паузы, Но когда дело в молитве, человек думает, что у него нет времени.
Нет ли здесь еще и риска автоматизма?
Что ж, это не имеет значения. Важно намерение.
Актуальны ли психофизиологические методы, такие как нисхождение ума в сердце, для современного обывателя?
Все это было написано не ради человека двадцатого века. Единственный метод – это повторение Имени с верой и смирением, с помощью и поддержкой дыхания.
Как рассеять воспоминания, ассоциации, блуждающие идеи? Молитва часто подобна бабочке на поверхности Имени.
Нужно использовать аргументы. Например, первый аргумент состоит в том, чтобы отделить реальное от нереального, чтобы сконцентрироваться на первом. Кроме того, существует аргумент о счастье; единственное счастье заключается в Божественном Имени. В-третьих, существует аргумент доверия; мир горит, все страдает, поэтому нужно бежать к Богу с доверием.
Разве сердечная молитва не является своего рода гласной Евхаристией?
Произнося Имя, человек ассимилирует Божественное Присутствие, единосущной опорой которого является Имя. Простое высказывание аналогично изначальному выражению Бытия. Имя было открыто Богом, оно подразумевает Его Присутствие, которое становится действующим в той мере, в какой Имя овладевает умом призывающего.
Что нужно делать в нашей атмосфере апокалипсиса, чтобы угодить Богу и полностью осознать, кто мы такие?
Если я сделаю что-то важное, эти вопросы перестанут быть актуальными; если я знаю существенное, то я знаю и второстепенное. Бог требует от каждого человека всего. Богу нужна наша душа... Если мы дадим её Ему, то в этом случае мы непременно узнаем и то, что требуется. Нужно идти от очевидного к предположительному, от необходимого к возможному, от обязательного к надлежащему. Чтобы быть по-настоящему полезным, нужно забыть о себе; Бог ничего не может сделать с честолюбивыми. Несомненное призвание каждого человека – безоговорочно предать себя Богу, забыть себя в Нем и, следовательно, действовать как духовное присутствие в мире.
Вы написали более двадцати книг о религии и духовности. Ваша первая книга называется «Трансцендентное единство религий». Могу ли я спросить вас, как следует понимать это единство?
Нашей отправной точкой является признание того факта, что существуют различные религии, которые исключают друг друга. Это может означать, что одна религия правильная, а все остальные ложные; Это также может означать, что все они ложны. В действительности это означает, что все правы не в своей догматической исключительности, а в своем единодушном внутреннем значении, совпадающем с чистой метафизикой, или, другими словами, с philosophia perennis.
Как мы можем знать, что этот метафизический смысл является истиной?
Метафизическая перспектива основана на интеллектуальной интуиции, которая по самой своей природе непогрешима, потому что является видением чистого интеллекта, в то время как профанная философия оперирует только разумом, следовательно, логическими допущениями и выводами.
Если это так, то какова основа религии?
Религиозная, догматическая или теологическая перспектива основана на откровении; его главная цель состоит не в том, чтобы объяснить природу вещей или универсальные принципы, а в том, чтобы спасти человека от греха и проклятия, а также в том, чтобы установить реальное социальное равновесие.
Если у нас есть религия, которая нас спасает, то зачем нам нужна еще и метафизика?
Потому что метафизика удовлетворяет потребности интеллектуально одаренных людей. Метафизическая истина касается не только нашего мышления, но и проникает во все наше существо; следовательно, она намного выше философии в обычном смысле этого слова.
На духовном уровне, что нужно каждому человеку?
Три вещи: истина, духовная практика, мораль. Чистая и открытая истина совпадает с метафизикой; религиозные догмы являются символами метафизических истин; глубокое понимание религиозной символики – это эзотеризм. Чистая метафизика скрыта в каждой религии.
А как насчет духовной практики?
Духовная практика – это, по сути, молитва. Существует три формы молитвы: во-первых, каноническая молитва, например, молитва «Отче наш»; во-вторых, личная молитва, лучшим образцом которой являются псалмы; в-третьих, созерцательная сердечная молитва; это мистическая духовность, которая требует определенных условий. История «Русского Пилигрима» дает представление о ней; также индуистские тексты о джапа-йоге, методические призывы.
А как насчет морали?
Это, после истины и духовной практики, третье измерение духовной жизни. С одной стороны, мораль означает разумное, здоровое и великодушное поведение; с другой стороны, она означает красоту души, следовательно, внутреннее благородство. Без этого качества учение и духовная практика были бы бесплодны.
Вы упомянули интеллектуальную интуицию. Разве не каждый человек обладает этой способностью?
И да, и нет. В принципе, каждый человек способен к мышлению по той простой причине, что человек есть человек; Но на самом деле интеллектуальная интуиция — «око сердца» — скрыта, так сказать, под слоем льда из-за вырождения человеческого рода. Таким образом, мы можем сказать, что чистое мышление есть дар, а не общечеловеческая способность.
Можно ли развить эту высшую интуицию?
Не нужно её развивать. Человек может быть спасен только верой. Но очевидно, что очень благочестивый или созерцательный человек обладает большей интуицией, чем мирской человек.

Какова роль искусства в духовном существовании человека?
Можно сказать, что после морали искусство — в самом широком смысле этого слова — является естественным и необходимым измерением человеческого существования. Платон сказал: «Красота — это великолепие истинного». Итак, давайте скажем, что искусство, в том числе и ремесло, является проекцией истины и красоты в мире форм; Это ipso facto проекция архетипов. И это, по сути, экстериоризация в смысле интериоризации; Искусство не означает рассеяние, оно означает концентрацию, путь назад к Богу. Каждая традиционная цивилизация создала каркас красоты: естественную, экологически необходимую среду для духовной жизни.
Каковы критерии определения ценности произведения искусства, уровня его вдохновения?
Ф.Ш.: Архетипы сакрального искусства – это небесные вдохновения, все остальные произведения искусства черпают свое вдохновение из духовной личности художника. Критериями познания ценности произведения искусства являются: содержание произведения, способ его выражения и его техника, его стиль.
Различаются ли критерии для разных видов искусства: живописи, скульптуры, танца, музыки, поэзии, архитектуры?
Нет, критерии не отличаются для разных видов искусства.
В красоте есть то, что можно назвать двусмысленным элементом, поскольку она может способствовать мирскому самораздуванию или, наоборот, воспоминанию о Божественном. Что такого в некоторых видах искусства, например, в музыке, поэзии и танце, что делает двусмысленный элемент в них более выраженным?
Живопись и скульптура в каком-то смысле более интеллектуальны и объективны, чем поэзия, музыка и танец, которые более психически и субъективны; Поэтому в этих трех искусствах более выражен элемент двусмысленности.
Можно ли сказать, что индуистское понятие даршана имеет применение в восприятии искусства и красоты?
Конечно, индуистское понятие даршана применимо к любому эстетическому или художественному опыту; Но в данном случае речь идет не только о видении, но и об умственном и слуховом восприятии.
Можно ли сказать, что существует естественная связь между красотой в самом широком смысле и эзотеризмом?
Да, есть связь между красотой и эзотеризмом, потому что «Красота – это великолепие Истины». Традиционное искусство эзотерично, а не экзотерично. Экзотеризм интересуется моралью, а не красотой; Бывает даже, что экзотеризм может быть противопоставлен красоте из-за моралистического предрассудка.
Правомерно ли говорить, что эзотеризм обладает определенными правами в отношении искусства и красоты, которые выходят за пределы и запреты, установленные различными экзотеризмами?
В принципе, эзотеризм обладает определенными правами, которые выходят за рамки запретов экзотеризма, но на самом деле эзотеризм редко может воспользоваться этими правами. Тем не менее, это происходило, например, в случае танцев дервишей или явно бесстыдных тибетских картин.
Помимо «изящных искусств», в Японии, например, есть искусство аранжировки цветов, чайная церемония и даже боевые искусства, которые признаются (или первоначально признавались) проявлениями духовной природы. Как получается, что такая «повседневная» деятельность, как приготовление чая, может стать проводником духовной бараки (благодати)?
Дзэнские искусства, такие как чайная церемония, кристаллизуют определенные манеры поведения Будды, или, скажем, Изначального Человека; Будда никогда не держал в руках меч, но если бы он держал в руках, то делал бы это как мастер Дзэн. Действовать подобно Будде, даже на таком уровне, как приготовление чая, означает: ассимилировать что-то из природы будды; это открытая дверь к Просветлению.
Современное искусство не является традиционным. Значит ли это, что современное произведение искусства обязательно плохое?
Нет, потому что современное произведение искусства — современное в самом широком смысле — может проявлять разные качества, как в отношении содержания, так и в отношении трактовки, а также в отношении художника. Какие-то традиционные постановки плохие, а какие-то нетрадиционные – хорошие.
Что значит искусство для самого художника?
Создавая благородное произведение искусства, художник работает над собственной душой, в каком-то смысле он создает свой архетип. Поэтому практика всякого искусства – это способ самореализации, в принципе или по факту. С незначительными или даже негативными темами художник может намеренно оставаться незатронутым, но с благородными и глубокими темами он работает от всего сердца.

Ваша книга «Пернатое солнце» раскрывает ваш интерес к американским индейцам. Могу ли я спросить вас, каков стимул этого интереса?
Краснокожие индейцы, и особенно индейцы равнин, имеют много общего с японскими самураями, которые очень часто практиковали духовность дзэн; С моральной и эстетической точки зрения индейцы равнин были одним из самых удивительных народов мира. Большой ошибкой XIX века было различие только между «цивилизованными людьми» и «дикарями»; Есть различия, которые гораздо более реальны и важны, ибо очевидно, что «цивилизация» в обычном смысле не является высшей ценностью человечества, а также что термин «дикарь» не подходит для индейцев. Ценность человека заключается не в его мирской культуре и не в его практическом или изобретательском интеллекте, а в его отношении к Абсолюту; и тот, кто обладает чувством Абсолюта, никогда не забывает об отношениях между человеком и девственной Природой, потому что Природа есть наше происхождение, наша естественная родина и самое прозрачное Послание Бога. Для арабского историка Ибн Хальдуна само условие реалистической цивилизации — это равновесие между бедуинами и городскими жителями, то есть между кочевниками и оседлыми людьми; между здоровыми детьми Природы и представителями выработанных культурных ценностей.
Ваши книги по искусству «Пернатое солнце» и особенно «Образы первозданной и мистической красоты» посвящены тайне священной наготы. Не могли бы Вы в двух словах объяснить смысл этой перспективы?
Сакральная нагота, которая играет важную роль не только у индусов, но и у краснокожих индейцев, основана на аналогичном соответствии между «крайним» и «сокровенным»: тело тогда рассматривается как «экстериоризированное сердце», а сердце, в свою очередь, «поглощает» как бы телесную проекцию; крайности встречаются». В Индии говорят, что нагота благоприятствует излучению духовных влияний; а также о том, что женская нагота, в частности, проявляет Лакшми и, следовательно, благотворно влияет на окружающую среду. В общем смысле, нагота выражает — и фактически актуализирует — возвращение к сущности, истоку, архетипу, то есть к небесному состоянию: «И именно для этого, обнаженная, я танцую», как сказала Лалла Йогишвари, великая кашмирская святая, после того, как нашла Божественное «Я» в своем сердце. Конечно, в наготе де-факто присутствует двусмысленность из-за страстной природы человека; Но есть не только страстная природа, но и дар созерцательности, который может нейтрализовать ее, как это как раз и имеет место в случае с «священной наготой»; Точно так же существует не только соблазн видимости, но и метафизическая прозрачность явлений, которая позволяет воспринимать архетипическую сущность через чувственный опыт. Святой Ноннос, увидев святую Пелагию, входящую в купальню обнаженной, воздал хвалу Богу за то, что Он вложил в человеческую красоту не только повод к падению, но и повод к возвышению к Богу.

Что бы вы хотели сказать среднестатистическому человеку?
Молитва. Быть человеком – значит быть связанным с Богом. Без этого жизнь не имеет смысла. Молитва и красота, конечно; ибо мы живем среди форм, а не в облаке. Красота души в первую очередь, а потом красота окружающих нас символов.
Вы говорили о метафизике. Могу ли я спросить вас, каково основное содержание этой вечной мудрости?
Метафизика означает по существу: различение между реальным и кажущимся, или иллюзорным; в терминах Веданты: Атма и Майя; Божественное и космическое. Метафизика также имеет дело с корнями Майи в Атме — это Божественная Персонификация, творящий и раскрывающий Бог, — а затем с проекцией Атмы в Майю — это означает все, что положительно или хорошо в мире. И это существенно: метафизическое знание требует интеллектуального, психического и морального усвоения; Проницательность требует концентрации, созерцания и единения. Следовательно, метафизическая теория не является философией в современном смысле этого слова; Она по сути своей священна. Чувство священного является необходимым условием для метафизического постижения, как и для любого духовного пути. Для краснокожих индейцев, как и для индусов, все в природе священно; Этому современный человек должен научиться, ведь речь идет об экологии в самом широком смысле этого слова. В первую очередь нужна молитва; а затем: назад к Природе! Кто-то может возразить, что уже слишком поздно; Так вот, каждый человек ответственен за то, что он делает, а не за то, что делают другие, потому что каждый стоит перед Богом и может сделать то, что требуется для его бессмертной души. Первый шаг назад к Природе – это достоинство; достоинство форм и поведения; Это создает атмосферу, в которой молитвы чувствуют себя как дома, потому что достоинство причастно непреложной Истине.