Введение и Анализ. Бенджамин Джоуэтт.

Подозрение, которое возникло относительно «Законов» Платона в суждениях некоторых современных авторов, кажется, основывается частично (1) на различиях в стиле и форме работы и (2) на различиях мыслей и мнений, которые они отмечают в ней. Их подозрения усиливаются фактом, что эти различия сопровождаются подобиями, столь же яркими, к отрывкам из других произведений Платона. Они чувствуют недостаток целенаправленности в диалоге и общую низость в идеях, плане, манерах и стиле. Они пропускают поэтическое течение, драматическую правдоподобность, жизненность и разнообразие персонажей, диалектическую утончённость, аттическую чистоту, сияющий порядок, изысканную учтивость; вместо этого они находят тавтологию, неясность, самодовольство, проповедничество, риторическое выступление, педантичность, эгоизм, неуклюжие формы предложений и своеобразия в использовании слов и идиом. Они не могут обнаружить никакой цельности в заплатанном, неравномерном построении. Спекулятивный элемент как в правительстве, так и в образовании замещён узким экономическим или религиозным направлением. Очарование юности больше не существует; маньеризм возраста неприятно ощущается. Связь часто несовершенна; и наблюдается недостаток организации, особенно ярко проявляющийся в перечислении законов в конце работы. «Законы» полны недостатков и повторений. Греческий язык местами очень грамматически некорректен и неудобен. Циническая легкость демонстрируется в некоторых отрывках, а тон разочарования и сетований по поводу человеческих дел — в других. Критики также замечают в них плохие имитации мыслей, которые лучше выражены в других произведениях Платона. Наконец, они удивляются, как ум, который разработал «Республику», мог оставить «Критий», «Гермотим» и «Философ» незавершёнными или неопубликованными и посвятить последние годы жизни «Законам».
Подлинность «Законов» Платона достаточно доказана (1) более чем двадцатью цитатами из них в трудах Аристотеля, проживавшего в Афинах в течение последних двадцати лет жизни Платона, и который, покинув город после его смерти (347 г. до н. э.), вернулся туда двенадцать лет спустя (335 г. до н. э.); (2) ссылкой Исократа, — писавшим в 346 г. до н. э., через год после смерти Платона и, вероятно, не более чем через три-четыре года после написания «Законов», который говорит о законах и республиках, написанных философами; (3) ссылкой комического поэта Алексиса, младшего современника Платона (активного около 356-306 гг. до н. э.), на постановление о ценах, встречающееся в книге XI «Законов», о том, что одинаковые товары не должны предлагаться по двум разным ценам в один и тот же день; (4) единогласным голосом поздней античности и отсутствием каких-либо значительных подозрений среди древних писателей против подлинности; ибо не говорится, что Филипп из Опуса сочинил какую-либо часть «Законов», а только то, что он переписал их с восковых табличек и считался некоторыми автором «Эпиномиса» (Диоген Лаэрций). Что самая длинная и одна из лучших работ, носящая имя Платона, была бы подделкой, даже если бы её подлинность не была подтверждена внешним свидетельством, было бы необычным феноменом в древней литературе; и хотя критическая значимость согласия поздних писателей обычно не может быть сравнена с прямыми показаниями современников, тем не менее, несколько большее значение может быть придано их согласию в данном случае, потому что принятие «Законов» сочетается с сомнениями относительно «Эпиномиса», подложного текста, который является своего рода эпилогом к более крупной работе, вероятно, гораздо более позднего происхождения. Это показывает, что принятие «Законов» не было полностью бесконтрольным.
Вопросы, которые таким образом косвенно были предложены, могут быть рассмотрены нами под пятью или шестью рубриками: I, персонажи; II, план; III, стиль; IV, подражания другим произведениям Платона; V, более общая связь «Законов» с «Республикой» и другими диалогами; и VI, связь с существующими афинским и спартанским государствами.

I. Уже в «Филебе» характерная особенность Сократа исчезает; и в «Тимее», «Софисте» и «Политике» его функция главного выступающего передана пифагорейскому философу Тимею и элейскому Незнакомцу, у ног которого он сидит и молчит. Всё больше и больше Платон, кажется, чувствовал в своих поздних произведениях, что личность и метод Сократа больше не подходят для передачи его собственной философии. Он больше не полемичен, а догматичен; не «колеблющийся исследователь», а тот, кто говорит с авторитетом законодателя. Даже в «Республике» мы увидели, что аргумент, проводимый Сократом в старом стиле с Фрасимахусом в первой книге, вскоре переходит в форму экспозиции. В «Законах» он нигде не упоминается. Однако так полно в традиции античности Сократ идентифицируется с Платоном, что в критике «Законов», которую мы находим в так называемой «Политике» Аристотеля, предполагается, что автор всё ещё играет свою роль основного спикера (см. Polit.).
«Законы» обсуждаются тремя представителями Афин, Крита и Спарты. Афинянин, как и следовало ожидать, является протагонистом или главным выступающим, в то время как второе место отведено критянину, который, как один из лидеров новой колонии, проявляет особый интерес к разговору. По крайней мере, четыре пятых ответов вложены в его уста. Спартанец на дюйм солдат, человек немногословный, лучше подходящий к делам, чем к словам. Афинянин говорит с двумя другими, хотя они равны ему по возрасту, в стиле мастера, рассуждающего со своими учениками; он часто хвалит себя; он выражает очень низкое мнение об уровне понимания своих спутников. Бесспорно, бахвальство и грубость «Законов» диаметрально противоположны утончённой иронией и учтивости, характеризующей предыдущие диалоги. Мы больше не находимся в такой приятной компании, как в «Федре» и «Симпозиуме». Манеры утрачиваются в напряжённости участников, и догматические утверждения заменяют поэтические фантазии.
Действие разворачивается на Крите, и разговор происходит во время прогулки от Кносса до пещеры и храма Зевса, которая происходит в один из самых длинных и жарких дней года. Путешественники начинают на рассвете и прибывают в точку своего разговора, завершающую четвёртую книгу, около полудня. Бог, к храму которого они идут, является законодателем Крита, и это может быть пещера, в которой, как считалось, он давал свои оракулы Минозу. Но внешние черты сцены, которые коротко и нескладно описаны, вскоре исчезают, и мы резко погружаемся в предмет диалога. Напротив, в «Федре» мы впечатляемся более высоким искусством, в котором летний день, прохладный поток, щебетание кузнечиков, аромат агнус кастус и легенды места присутствуют в воображении на протяжении всего рассуждения.
Типичный афинянин извиняется за склонность своих соотечественников «развернуть длинное обсуждение из тонких материалов», и в аналогичной манере лакедемонянин Мегилл извиняется за лаконичность спартанцев (сравни Фукидид.), признавая в то же время, что могут быть случаи, когда длинные разговоры необходимы. Семья Мегилла является проксеном Афин в Спарте; и он делает красивый комплимент афинянину, значительный для характера работы, которая, хотя и заимствует многие элементы из Спарты, также пронизана афинским духом. Хороший афинянин, говорит он, более чем обычно хорош, потому что он вдохновлён природой, а не изготовлен законом. Склонность к прослушиванию, приписываемая тимократу в «Республике», также проявляется в нём. Со своей стороны, афинянин получает удовольствие от разговора со спартанцем о борьбе, в которой их предки совместно участвовали против персов. Своеобразная связь с Афинами также указана критянином Клинием. Он является родственником Эпименида, которого, в анахронизме столетия – возможно, возникшем, как предполагает Целлер (Plat. Stud.), из путаницы визита Эпименида и Диотимы («Симпосион»), – он описывает как прибывшего в Афины не после попытки Киплона, а за десять лет до персидской войны. Критянин и спартанец почти не вносят вклад в развитие аргументов, в которых афинянин является представителем; они лишь предоставляют информацию, когда их спрашивают о учреждениях своих соответствующих стран. Простоватость или тупость приписывается им. Сначала они недовольны свободными критическими комментариями, которые афинянин высказывает о законах Миноса и Ликурга, но смиряются с его большим опытом и знанием мира. Они признают, что не может быть возражения против исследования; ибо в духе самого законодателя они обсуждают его законы, когда нет молодых людей, готовых услышать. Они отказываются допустить, что спартанские и критские законодатели могли ошибаться, чествуя мужество как первую часть добродетели, и они удивлены, впервые услышав, что «добро является только злом для злых». Несколько раз они находятся на грани ссоры и усилием учатся сдерживать свои естественные чувства (сравни Шекспир, Генрих V, акт iii, сц. 2). В книге VII лакедемонянин выражает мимолетное раздражение по поводу обвинения, которое афинянин выдвигает против спартанских учреждений, поощряющих распущенность среди женщин, но ему напоминает критянин, что разрешение свободно критиковать их было дано и не может быть отозвано. Его единственным критерием истины является авторитет спартанского законодателя; он «заинтересован» в новых спекуляциях афинянина, но склонен предпочесть установления Ликурга.
Три собеседника говорят все в образе пожилых людей, что формирует приятное связующее звено между ними. У них чувства преклонного возраста о юности, о государстве, о человеческих вещах в целом. Ничего в жизни не кажется для них очень важным; они скорее зрители, чем актёры, и люди в целом кажутся афинянину-спикеру игрушками богов и обстоятельств. Тем не менее, у них отеческая забота о молодых, и они глубоко тронуты религиозными настроениями. Они хотели бы вселить уверенность в пожилых, употребляя вино в нарастающем объёме, которое, по мере того, как они становятся старше, ослабляло бы их языки и заставляло бы их петь. Перспектива существования души после смерти постоянно присутствует у них; хотя трудно сказать, что они демонстрируют жизнерадостную надежду и покорность, которые вдохновляют Сократа в «Федоне» или Главкона в «Республике». Платон, кажется, выражает свои собственные чувства в замечаниях подобного рода. Ведь на момент написания первой книги «Законов» ему было по крайней мере семьдесят четыре года, если предположить, что он намекает на победу сиракузян под командованием младшего Дионисия над локрийцами, произошедшую в 356 году до н. э. Такое уныние было естественным эффектом стареющих лет и убывающих сил, заставляющих людей спросить: «В конце концов, какая выгода есть в жизни?» Они чувствуют, что их работа начинает заканчиваться, и готовы сказать: «Весь мир – театр»; или, в буквальных словах Платона: «Давайте сыграем как можно лучшие пьесы», хотя «нам придётся быть иногда серьёзными, что неприятно, но необходимо». Эти чувства посетили мысли размышляющих людей во все времена, и нет оснований связывать «Законы» больше, чем другие части произведений Платона, с очень ненадёжной историей его жизни, или предполагать, что этот меланхоличный тон объясняется разочарованием от того, что ему не удалось превратить сицилийского тирана в философа.
II. План «Законов» более неправильный и менее связанный, чем любой другой из произведений Платона. Как говорит Аристотель в «Политике», «Большая часть состоит из законов»; в книгах V, VI, XI, XII диалог почти полностью исчезает. Значительные части их скорее являются материалом для работы, чем законченным произведением, которое может соперничать с другими платоновскими диалогами. Используя его собственное выражение, «Некоторым камням регулярно вкладываются в здание; другие лежат на земле готовыми к применению». Вероятно, верно древнее предание, что «Законы» не были опубликованы до смерти Платона. Мы легко можем поверить, что он оставил несовершенства, которые были бы устранены, если бы он прожил ещё несколько лет. Организация могла бы быть улучшена; связь аргумента могла бы быть сделана яснее, а предложения более аккуратно выстроены. Что-то также может быть отнесено к слабости старости. Даже приблизительный набросок «Федра» или «Симпозиума» выглядел бы совершенно иначе. Тем не менее, интересно обладать одним произведением Платона, которое находится в процессе создания.
Нам следует постараться найти нить порядка, которая поведёт нас сквозь этот сравнительный беспорядок. Первые четыре книги сам Платон описывает как предисловие или прелюдию. Придя к выводу, что каждый закон должен иметь прелюдию, удачная мысль приходит ему в конце четвёртой книги, что предыдущий дискурс является прелюдией к целому. Эта прелюдия или введение может быть сокращено следующим образом:–
Установления Спарты и Крита признаются лакедемонянином и критянином как имеющие одну цель: они были предназначены законодателем внушить мужество в войне. Афинянин возражает, что истинный законодатель должен формулировать свои законы с учётом всех добродетелей, а не только одной. Лучше тот, кто обладает умеренностью, а также мужеством, чем тот, кто обладает только мужеством; лучше тот, кто верен в гражданских конфликтах, чем тот, кто является хорошим солдатом только. Лучше также мир, чем война; примирение, чем разгром врага. И тот, кто стремится к достижению всех добродетелей, должен быть обучен среди удовольствий, а также среди болей. Поэтому среди граждан должно быть праздничное общение, и умеренность человека должна быть проверена в его кубках, как мы тестируем его мужество среди опасностей. Он должен иметь надлежащий страх, так же как и мужество надлежащего рода.
В начале второй книги тема удовольствия приводит к образованию, которое в раннем детстве полностью является дисциплиной, передаваемой средствами удовольствия и боли. Дисциплина удовольствия внедряется главным образом благодаря практике песни и танца. Формы их должны быть фиксированными и не должны зависеть от капризного дыхания толпы. Будут хоры мальчиков, девочек и взрослых, и все будут повторять один и тот же мотив, что «добродетель – это счастье». Один из них даст закон остальным; это будет хор возрастных минстелей, которые будут петь самые прекрасные и полезные песни. Им потребуется немного вина, чтобы смягчить строгость возраста и заставить их быть подвластными законам.
Завершив как первый принцип политики, что мир, а не война, является истинной целью законодателя, и кратко обсудив музыку и праздничные встречи, в начале третьей книги Платон делает отступление, в котором он говорит о происхождении общества. Он описывает, во-первых, семью; во-вторых, патриархальную стадию, которая является агрегатом семей; в-третьих, основание регулярных городов, таких как Иллион; в-четвёртых, установление военной и политической системы, подобной спартанской, с которой он отождествляет Аргос и Мессену, датируемых от возвращения Гераклидов. Но цели государств должны быть хорошими, иначе, как молитва Тесея, они могут обернуться губительными для самих себя. Это имело место в двух из трёх королевств Гераклидов. Они не поняли, что силы в государстве должны быть сбалансированы. Баланс сил спас Спарту, в то время как избыток тирании в Персии и избыток свободы в Афинах привели к гибели обоих...Этот дискурс о политике неожиданно оказался полезным; ибо Клиний, критянин, вот-вот должен дать законы новой колонии.
В начале четвёртой книги, после выяснения обстоятельств и расположения колонии, афинянин продолжает делать дальнейшие размышления. Случай, бог и умение законодателя совместно способствуют формированию государств. И наиболее благоприятным условием для основания нового является наличие добродетельного тирана, который имеет счастье быть современником великого законодателя. Но добродетельный тиран – это противоречие в терминах; мы можем только надеяться, что у нас будут магистраты, которые являются слугами разума и закона. Это приводит к исследованию, каким будет политическое устройство нашего нового государства. И ответ заключается в том, что мы должны бояться бога, почитать наших родителей и развивать добродетель и справедливость; это должны быть наши первые принципы. Законы должны быть определёнными, и мы должны сформировать в гражданах предрасположенность подчиняться им. Законодатель будет учить, а не только приказывать; и с этой целью он будет предварять свои основные законы прелюдиями.
Пятая книга начинается в виде своего рода дифирамба с другой и более высокой прелюдией о чести, причитающейся душе, из которой выводятся обязанности человека перед его родителями и друзьями, перед просителем и чужаком. Он должен быть правдивым и справедливым, свободным от зависти и излишков всякого рода, снисходительным к преступлениям, которые не являются неизлечимыми и частично произвольными; и он должен иметь истинный вкус. Благороднейшая жизнь имеет наибольшие удовольствия и наименьшие боли...Закончив прелюдию и затронув некоторые другие предварительные соображения, мы переходим к законам, начиная с конституции государства. Это не лучшее или идеальное государство, где всё общее, а только второе по качеству, в котором земля и жилища должны быть распределены среди 5040 граждан, разделённых на четыре класса. Там не должно быть золота или серебра среди них, и они должны иметь умеренное богатство, и уважать число и числовой порядок во всём.
В первой части шестой книги Платон завершает свой набросок конституции назначением чиновников. Он объясняет, каким образом назначаются стражи закона, генералы, священники, смотрители города и сельской местности, министры образования и другие магистраты; а также каким образом должны быть устроены апелляционные суды и восполнены пропуски в законодательстве. Далее – и в этой точке «Законы» строго говоря начинаются – следуют постановления, касающиеся брака и рождения детей, собственности на рабов, а также другого рода, жилья, семейной жизни, общих обедов для мужчин и женщин. Вопрос о возрасте в браке предполагает рассмотрение аналогичного вопроса о времени исполнения обязанностей и прохождения военной службы, которые ранее были пропущены.
Возобновляя порядок обсуждения, который был указан в предыдущей книге, от брака и рождения мы переходим к образованию в седьмой книге. Образование должно начинаться до или даже до рождения; продолжаться некоторое время под контролем матерей и нянь под надзором государства; наконец, включать музыку и гимнастику. Под музыкой подразумевается чтение, письмо, игра на лире, арифметика, геометрия и знание астрономии, достаточное для сохранения разумности граждан после смерти. Гимнастика должна практиковаться главным образом с оглядкой на её применение в войне. Обсуждение образования, которое было кратко затронуто во второй книге, здесь завершается.
Восьмая книга содержит постановления для гражданского быта, начинающиеся с фестивалей, игр и соревнований, военных упражнений и прочего. В таких случаях Платон, кажется, видит молодых людей и девушек, встречающихся вместе, и, следовательно, он ведёт к обсуждению отношений полов, вредных последствий, возникающих из потворства страстям, и средств избавления от них. Затем он переходит к сельскому хозяйству, искусству и ремеслам, покупке и продаже, а также зарубежной торговле.
Оставшиеся книги «Законов», IX-XII, главным образом занимаются уголовными преступлениями. В первую категорию включены преступления против богов, особенно святотатство или ограбление храмов: затем следуют преступления против государства – заговор, государственная измена, кража. Упоминание о кражах предполагает различие между добровольными и невольными, излечимыми и неизлечимыми преступлениями. Переходя к более крупному преступлению убийства, Платон отличает простое убийство, непредумышленное убийство, которое частично произвольно и частично невольно, и убийство, возникающее из корысти, честолюбия, страха. Он также перечисляет убийства близкими родственниками, убийства рабами, ранения с или без намерения убить, ранения, полученные в гневе, преступления рабов, оскорбления родителей. Для них предлагаются различные способы очищения или степени наказания, и угрозы иного мира также используются против них.
В начале десятой книги все насильственные действия, включая святотатство, обобщены в единый закон. Закон предваряется увещеванием, в котором преступники информируются, что никто никогда не совершал нечестивого акта или не произносил незаконного слова, пока он сохранял свою веру в существование богов; но либо он отрицал их существование, либо верил, что они не заботятся о человеке, или что они могут быть отвернуты от своего курса жертвами и молитвами. Оставшаяся часть книги посвящена опровержению этих трёх категорий неверующих и завершается методами, которые должны быть предприняты для их реформирования, и объявлением их наказаний, если они продолжают упорствовать и остаются непоколебимыми.
Одиннадцатая книга посвящена законам и увещеваниям, связанным с отдельными лицами, которые следуют друг за другом без какого-либо точного порядка. Имеются законы, касающиеся депозитов и нахождения сокровища; относительно рабов и вольноотпущенников; относительно розничной торговли, завещаний, разводов, чародейства, отравления, магических искусств и тому подобного. В двенадцатой книге те же темы продолжаются. Приняты законы, касающиеся нарушения военной дисциплины, касающееся высокого поста экзаменационной комиссии и их погребения; относительно клятв и их нарушения, и наказаний тех, кто пренебрегает своими обязанностями как граждане. Зарубежные путешествия затем рассматриваются, и разрешение, которое должно быть предоставлено гражданам путешествовать в зарубежные регионы; приезжие, которые могут прибыть в город, также упоминаются, и указывается, каким образом они должны быть приняты. Законы добавляются относительно поручительства, обыска собственности, права владения по давности, похищения свидетелей, театрального соревнования, ведения частной войны и дачи взяток в офисах. Правила установлены относительно налогообложения, соблюдения экономии в священных обрядах, обязанностей судей, их функций и приговоров, а также относительно кладбищ и церемоний. Здесь «Законы» заканчиваются. Наконец, учреждается Ночная Ассамблея для сохранения государства, состоящая из старших и младших членов, которые должны продемонстрировать в своей жизни ту добродетель, которая является основой государства, знать одно во многом и быть образованными в божественном и любом другом виде знания, которое позволит им выполнять свои обязанности.
III. Стиль «Законов» отличается в нескольких существенных отношениях от стиля других диалогов Платона: (1) отсутствием персонажа, силы и яркой иллюстрации; (2) частотой манеризмов (сравни введение к «Филебу»); (3) формой и ритмом предложений; (4) использованием слов. С другой стороны, есть много отрывков (5), которые характеризуются своего рода этической величественностью; и (6), в которых, возможно, проявляется большее понимание человеческой природы и достижение практической мудрости, чем в любом другом произведении Платона.
1. Речь трёх пожилых людей описана ими как детская игра пожилых людей. Однако в их способе обработки предмета мало жизненности детской игры. Двое из трёх являются слушателями третьего, который постоянно подчёркивает своё превосходящее знание и возможности познания, и извиняется (не без оснований) за свою собственную неясность речи. Он «перенесёт их через реку»; он ответит за них, когда аргумент превысит их понимание; он боится их невежества в математике и считает, что гимнастика, вероятно, будет более понятна для них;–он повторил свои слова несколько раз, и всё же они не понимают его. Тема не принимала форму диалога надлежащим образом, и литературная энергия Платона прошла. Старые люди говорят так, как можно было бы ожидать от них, и в этом есть оттенок драматической правды. Платон дал «Законам» ту форму или отсутствие формы, которые указывают на провал природных сил. Нет регулярного плана – нет того сознания того, что предшествовало и что последует, что делает стиль совершенным,–но есть несколько попыток плана; аргумент «задерживается», и частые объяснения предлагаются, почему была введена конкретная тема.
Художественные вымыслы «Законов» больше не обладают правдоподобием, характерным для «Федра» и «Тимея», или даже для «Политика». Трудно предположить, что образованный афинянин поместил визит Эпименида в Афины за десять лет до персидской войны или представил, что война со Спартой помешала лакедемонянам прийти на помощь Греции. Рассказ о происхождении дорийских учреждений, которые, как утверждается, возникли из страха перед растущей мощью Ассирии, является правдоподобным вымыслом, который можно сравнить с историей острова Атлантида и стихотворением Солона, но он не поддерживается такими же приёмами обмана. Другие утверждения, что дорийцы были ахейскими изгнанниками, собравшимися Дориеем, и что Троя входила в состав Ассирийской империи, имеют некоторое основание (сравни по второму пункту Диодор Сицилийский). Нигде в «Законах» нет той жизненной наглядности, того яркого изображения сцен, которые характерны для Платона, как и для некоторых современных романистов.
Старики боятся насмешек, «которые выпадут на их головы более чем достаточно», и редко позволяют себе пошутить. В одном из немногих примеров, книга «Законов», если она осталась незавершённой, сравнивается с монстром, бродящим без головы. Но мы больше не ощущаем атмосферу юмора, которая пронизывает «Симпозиум» и «Евтифрон», где мы проходим от самой широкой аристофановской шутки до самого тонкого изящества остроумия и фантазии всего за несколько предложений; вместо этого в «Законах» часто остаётся впечатление лысости и слабости. Некоторые из самых забавных описаний, например, детей, рычащих в первые три года жизни; или афинян, идущих в сельскую местность с петушиными боями под мышками; или раба-врача, который хорошо колотит своих пациентов; и джентльмена-врача, который вежливо убеждает их; или способа поддержания порядка в театре, «подсказкой палки», – рассказываются с обыденной серьёзностью; но там, где мы сталкиваемся с этим сухим юмором, мы не ошибёмся, полагая, что автор намеревался заставить нас смеяться. Серьёзность преклонного возраста заменяет радостность юности. Жизнь должна иметь праздники и фестивали; но мы ругаем себя, когда смеёмся, и грустно проводим время развлечений. Ирония ранних диалогов, следы которой встречаются в десятой книге, заменяется строгостью, которая едва ли снисходит до рассмотрения человеческих вещей. «Давай скажем, если тебе угодно, что человек кое-что значит, но я говорил о нём в сравнении с Богом».
Образность и иллюстрации сами по себе слабы и не поддерживаются окружающим языком. Мы видели, как в «Республике» и в ранних диалогах выражения, такие как «волна», «пчела», «охота», «невеста», появляются и периодически повторяются. Звуки извлекаются, которые повторяются со временем, как в музыкальной пьесе. Ничего из этого тонкой техники нет в «Законах». Иллюстрации, такие как два вида врачей, «три вида похорон», страховая настойка, марионетка, художник, оставляющий преемника для восстановления картины, «человек останавливающийся, чтобы подумать, где сходятся три пути», «старые законы о воде, от которых он не отворачивает течения», едва ли могут быть представлены как свидетельство выдающейся изобретательности Платона. Цитаты из поэтов потеряли тот выдуманный характер, который придавал им очарование в ранних диалогах. Мы устали от образов, взятых из навигационного искусства, стрельбы из лука, ткачества, живописи, медицины или музыки. Тем не менее, сравнения жизни с трагедией, или действия разума с движением самодвижущегося, или пожилого родителя с образом Бога, пребывающего в доме, или размышление о том, что «человек предназначен быть игрушкой Бога, и что, если это правильно рассматривать, это является лучшим в нём», обладают большой красотой.
2. Грубость стиля проявляется в частых манеризмах и повторениях. Совершенство платоновского диалога заключается в точности, с которой вопрос и ответ встроены друг в друга, и регулярности, с которой шаги аргумента следуют друг за другом. Эта отделка стиля больше не узнаваема в «Законах». Вариативность ответов отсутствует; из респондентов ничего нельзя вытянуть, кроме «Да» или «Нет», «Верно», «Обязательно» и т.п.; пресные формы «Что ты имеешь в виду?», «На что ты ссылаешься?» постоянно повторяются. Снова и снова говорящего обвиняют или он обвиняет себя в неясности; и он снова и снова повторяет, что разъяснит свои взгляды более ясно. Процесс мышления, который должен оставаться скрытым в сознании автора, появляется на поверхности. В нескольких отрывках афинянин хвалит себя самым бесстыжим образом, совсем не похожим на иронию ранних диалогов, как когда он заявляет, что «законы – это божественное произведение, данное некоторым вдохновением богов», и что «молодёжь должна запомнить их вместо композиций поэтов». Просопопея, используемая Платоном в «Протагоре» и других диалогах, повторяется до тех пор, пока мы не устанем от неё. Законодатель постоянно обращается к участникам или молодёжи государства, а участники постоянно обращаются к законодателю. Тенденция к парадоксальному способу изложения также наблюдается. «Нам нужно пить», «нам нужен добродетельный тиран» – это слишком много для менее смышлёных мозгов лакедемонянина и критянина, которые сначала шарахаются в удивлении. Чаще, чем в любом другом произведении Платона, тон наставнический; законы являются проповедями, а также законами; они считаются имеющими религиозное санкционирование и опирающимися на религиозное чувство в сознании граждан. Слова афинянина приписываются лакедемонянину и критянину, которые, как предполагается, приняли их как свои собственные, в манере ранних диалогов. Повторения тем, которые были лишь частично раскрыты в предыдущем отрывке, постоянно происходят: организация не обладает ни ясностью искусства, ни свободой природы. Бессвязные замечания делаются здесь и там, или иллюстрации используются, которые не подходят. Диалог в целом слабый и вымученный, и в более поздних книгах, видимо, оставлен, поскольку не подходит для предмета произведения. Продолжительные речи или проповеди афинянина, часто простирающиеся на несколько страниц, никогда не обладают грацией и гармоничностью, проявляющимися в ранних диалогах. Ибо Платон не способен к продолжительной композиции; его гений драматичен, а не ораторский; он может беседовать, но не может выступать с речью. Даже «Тимей», который является одним из его наиболее завершённых произведений, полон резких переходов. Между описанием и речами Фукидида существует такая же разница, как между диалогом и непрерывной речью Платона.
3. Совершенство стиля заключается в вариативности в единстве, свободе, непринуждённости, ясности, способности выразить что угодно и задеть любую ноту в диапазоне человеческих чувств без несоответствия; и такой божественный дар языка был присущ Платону в «Симпозиуме» и «Федре». От этого есть много падений в «Законах»: во-первых, в структуре предложений, которые ритмичны и монотонны – формальный и софистический стиль эпохи заменяет природный гений Платона; во-вторых, многие из них необычайно длинны, и конец часто забывает начало – кажется, они никогда не получали второго прочтения автора; либо акцент поставлен неправильно, либо нет смысла в предложении; либо используется абсолютный падеж, который не отделён должным образом от остальной части предложения; либо слова собраны таким образом, что их взаимосвязь не выявляется; либо частицы соединения отсутствуют в начале предложений; употребление относительного и предшествующего более туманно, изменение лица и числа происходит чаще, примеры плеоназма, тавтологии и перифраза, антитезы положительного и отрицательного, ложного акцента и других украшательств, более многочисленны, чем в других произведениях Платона; также имеется более обычное и иногда бессмысленное использование квалифицирующих формул, ос эпос эпи, ката дунамин, и двойных выражений, панте пантос, удамен удамос, опос кай опе – эти слишком многочисленны, чтобы быть приписанными к ошибкам в тексте; снова и снова наблюдаются чрезмерно любопытные адаптации глаголов и причастий, существительных и прилагательных, и другие искусственные формы каденции и выражения заменяют естественную вариацию: в-третьих, отсутствие метафорического языка заметно – стиль не лишён украшений, но украшения носят низкий риторический характер, пришитый к предмету, а не вырастающий из него; существует отличное владение словами, и трудоёмкое их использование; попытки использования метафор встречаются в нескольких отрывках – например, парохетиуэйн логойс; та мен ос титимена та д ос паратимена; оинос колазон упо нефонта этероу тхеу; игры со словом номос = ноу дианома, оде этара; четвёртое, существует глупая экстравагантность языка в других отрывках – «свинская невежественность арифметики»; «справедливость и пригодность речи о законах»; чрезмерный акцент; «лучшие из греков», сказанное обо всех греках, и тому подобное: пятое, бедные и безвкусные иллюстрации также распространены: шестое, мы можем отметить чрезмерное использование климакса и гиперболы, айскрон легейн хре просп аутус даунон те кай дулен кай пайда кай эй пос оион те лен тен оикиан: докеи ауто то епитедеума ката фусин тас пери та афродизиа эдонас у монон антропон алла кай терапион.
4. Особенности использования слов, встречающиеся в «Законах», были собраны Целлером («Платонические исследования») и Штальбаумом («Legge.»): во-первых, в использовании существительных, таких как аллодемия, апеньяйтесис, глукутхумия, диатетер, трасюксиния, корос, мегалонойя, педюргия: во-вторых, в использовании прилагательных, таких как астор, биодотес, экхтодопос, итхеос, хрониос, и наречий, таких как анидити, анатеи, непоивеи: в-третьих, в использовании глаголов, таких как атюреин, айссейн (айксейн эпиен), ютимонейтхай, параподизестаи, себейн, темелеин, тетан. Эти слова, однако, как отмечает Штальбаум, образуются по аналогии, и почти все они поддерживаются какой-либо поэтической или другой авторитетной властью.
Целлер и Штальбаум также собрали формы слов в «Законах», отличающиеся от форм тех же слов, встречающихся в других местах: например, блабос вместо бле, абиос вместо абиотос, ахаристос вместо ахарис, дулеиос вместо дулики, пайдейлос вместо пайдикос, экзагрио вместо экзаграйно, илеуомай вместо илаксомай, и ионское слово софронистус, означающее «исправление». Целлер отметил склонность к существительным, оканчивающимся на -ма и -сис, таким как георгема, диапаума, эпитюмема, гемиома, комодема, омилема; блапсис, лойдоресис, парагеллисис, и другие; также использование существительных во множественном числе, которые обычно встречаются только в единственном, мании, афеотетес, фтони, фобии, фусес; также специфическое использование предлогов в составе, как в энирго, апоблапто, дианомотетео, диерии, диэулабетстай, и других слов; также частое возникновение ионных дативных множественного числа в формах -аиси и -оиси, возможно, используемых для придания эффекта древности или архаичности.
Кроме этих особенностей слов, он добавил список особых выражений и конструкций. Среди наиболее характерных следующие: атхута паллакон спермата; аморфои эдрай; оса аксиоамата просп архонтовас; ои ката поль ин кирои; митхос, используемый в нескольких местах о «рассуждении о законах»; и связанный с этим частое использование парамутхиона и парамутхеистхай в общем смысле «обращение», «обращаюсь»; аймолос эрос; атафои пракес; митхос акефалос; этос этхупоран. Он также отмечает частое использование абстрактного вместо конкретного; например, упересия для уперетай, фугай для фугадес, механаи в смысле «устроители», дулеия для дулай, басилейаи для басилей, майномена кедеемата для ганаика майномена; э хреия тон пайдон в смысле «бедные дети», и пайдон иканотес; то этос тес апейрии для е еиотхуя апейрия; кипариттон упсе те кай кале фаумазия для кипариттои мала упселай кай калай. Он также отмечает некоторые интересные варианты использования родительного падежа, например, филиас омологиаи, мании оргез, лаймаргии эдонес, химонон ануподезиаи, анусиои плеген толмай; и дательного, омилияи экстроис, нототесияи эпитропоис; и также некоторые несколько необычные перифразы, треммата Нейлу, ксуггеннетор текнон для алохос, Муос лексис для пойесис, зоографон пайдес, антропон спермате и тому подобное; любовь к частицам ограничения, особенно тис и ге, сан тиси хариси, тоис ге дюнаменоис и тому подобное; плеонастическое использование танан, ос, ос эрос эпиен, екастоте; и перифрастическое использование предлога пери. Наконец, он отмечает тенденцию к гипербатам или перестановкам слов и к ритмической однородности, а также грамматической неправильности в структуре предложений.
Почти для всех выражений, представленных Целлером как доводы против подлинности «Законов», Штальбаум находит некоторую поддержку. Нет реальных оснований сомневаться, что произведение было написано Платоном, просто потому, что несколько слов встречаются в нём, которых нет в его других произведениях. Подражатель может сохранить обычную фразеологию писателя лучше, чем он сам. Но, с другой стороны, тот факт, что можно процитировать авторитет в поддержку большинства этих способов использования слов, не доказывает, что словарь не является своеобразным. Некоторые из них кажутся поэтическими или диалектическими и показывают попытку расширить пределы греческого прозаического языка за счёт включения гомеровских и трагических выражений. Большинство из них, кажется, не прижились в позднем греческом языке. Подобно нескольким экспериментам в языке писателей эпохи Елизаветы, они были позже утеряны; и хотя иногда встречаются у Плутарха и подражателей Платона, они не были приняты Аристотелем или вошли в общий диалект Греции.
5. Несмотря на неровность стиля, «Законы» содержат несколько отрывков, которые очень величественны и благородны. Например, обращение к поэтам: «Лучшие из чужеземцев, мы тоже поэты лучшей и благороднейшей трагедии; ибо наше целое государство – это подражание лучшей и благороднейшей жизни, которую мы утверждаем, действительно является самой сутью трагедии». Или снова, зрелище молодых людей и девушек в дружелюбном общении друг с другом, предлагающее опасности, которым молодёжь подвержена из-за насилия страстей; или красноречивое осуждение неестественных страстей в том же отрывке; или очаровательную мысль, что лучший законодатель «устанавливает войну ради мира, а не мир ради войны»; или приятный намёк, «О афинянин – житель Аттики, я не скажу, ибо ты мне представляешься достойным называться именем богини Афины, потому что ты возвращаешься к первым принципам»; или ёмкое замечание, «Многие победы были и будут самоубийственными для победителей, но образование никогда не бывает самоубийственным»; или изящное выражение, что «городские стены должны быть оставлены спать в земле, и мы не должны пытаться раскопать их»; или замечание, что «Бог является мерилом всех вещей в смысле, гораздо более высоком, чем любой человек может быть»; или принцип, неоднократно устанавливаемый, что «грехи отцов не должны навлекаться на детей»; Или описание ритуалов погребения тех священнических мудрецов, которые уходят в невинности; или благородное чувство, что мы должны относиться к рабам лучше, чем к равным; или любопытное наблюдение, основанное, возможно, на его собственном опыте, что в каждом государстве, каким бы развращённым оно ни было, есть несколько «божественных людей», чьи разговоры представляют несоизмеримую ценность; или острый комментарий, что общественное мнение следует уважать, потому что суждения человечества о добродетели лучше, чем их практика; или глубокое религиозное и современное чувство, которое пронизывает десятую книгу (каким бы ни было мнение о доводах); чувство долга жить как часть целого и в зависимости от воли Бога, который заботится о самых маленьких вещах так же, как и о самых крупных; и картина родителей, молящихся за своих детей – не так, как мы можем сказать, слегка изменяя слова Платона, как будто в языческих религиях нет истины или реальности, а как будто они являются величайшими – производят на нас сильное впечатление. Мы должны помнить, что «Законы», в отличие от «Республики», не демонстрируют идеальное государство, а предполагают уровень человеческих мотивов и чувств; они также находятся на уровне популярной религии, хотя и возвышенной и очищенной: поэтому делается попытка показать, что приятное также справедливо. Но, с другой стороны, приоритет души над телом и Бога над душой всегда подчеркивается как истинный стимул к добродетели; особенно с большой силой и красноречием в начале книги V. И работа по созданию законодательства возвращается к первым принципам морали.
6. Ни одно другое произведение Платона не демонстрирует столь глубокого проникновения в мир и человеческую природу, как «Законы». То, что «города никогда не перестанут болеть, пока они не станут управляться лучше», является текстом «Законов», а также «Политика» и «Республика». Принцип, что баланс сил сохраняет государства; размышление, что никто никогда не провёл всю свою жизнь в неверии в богов; замечание, что характеры людей лучше всего видны в товарищеском общении; наблюдение, что люди должны быть допущены не только к правительству, но и к управлению правосудием; желание создать законы, не только с целью проявления мужества, но и всех добродетелей; ясное восприятие, что образование начинается с рождения, или даже, как он выразился бы, до рождения; попытка очистить религию; современные размышления, что наказание не является карательным, и что пределы должны быть поставлены для власти завещания; невозможность разоблачения жертв шарлатанов и фокусников; предоставление воды и других требований здравоохранения, и сокрытие тел умерших с минимальным возможным вредом для живых; прежде всего, возможно, четкое осознание того, что при текущих обстоятельствах человечества идеал не может быть реализован, но может быть руководящим принципом – всё это покажет нам, если мы вспомни, что мы всё ещё находимся на заре политики, глубокую политическую мудрость.
IV. «Законы» Платона содержат многочисленные отрывки, которые тесно напоминают другие отрывки в его произведениях. И на первый взгляд возникает подозрение, что повторение свидетельствует о неравной руке имитатора. Зачем писателю повторять снова, в более несовершенной форме, то, что он уже сказал в самом завершенном стиле и манере? И всё же можно утверждать с другой стороны, что автор, чьи оригинальные силы начинают угасать, будет очень склонен повторять себя, как в беседе, так и в книгах. Он мог забыть, что написал раньше; он мог не осознавать упадка своих собственных сил. Отсюда возникает интересный вопрос, касающийся подлинности древних авторов. Существует ли критерий, с помощью которого мы можем отличить настоящую схожесть от фальшивой, или, иными словами, повторение мысли или отрывка самим автором от присвоения его другим? Вопрос, возможно, никогда не обсуждался полностью; и хотя он является настоящим, он не допускает точного ответа. Можно предложить несколько общих соображений по этому поводу:–
(a) Отличается ли различие таким образом, как можно было бы ожидать, в разные периоды жизни или при разных обстоятельствах? – Не было бы ничего удивительного в том, что писатель, становясь старше, теряет нечто из своей собственной оригинальности и всё больше и больше попадает под дух своего времени. «Каким гением я обладал, когда писал эту книгу!» – восклицал известный английский автор в преклонном возрасте, когда случайно взял в руки одно из своих ранних произведений. Не было бы ничего удивительного и в том, что он теряет часть своих способностей к выражению и становится менее способным оформить язык в гармоничное целое. Также было бы сильным предположением, что если изменение стиля было равномерным, оно было обусловлено какой-то естественной причиной, а не приемами имитатора. Недостаточность могла быть результатом слабости и снижения активности ума. Но естественная слабость великого автора обычно отличалась бы от искусственной слабости имитатора; она была бы постоянной и равномерной. Последний стремился бы заполнить свою работу нерегулярными заплатами, иногда буквально взятыми из трудов автора, которого он олицетворял, но редко приобретавшими его дух. Его имитация была бы очевидной, нерегулярной, поверхностной. Пурпурные пятна были бы легко обнаруживаемы среди его ветхих и затрапезных одежд. Редко он утруждал бы себя, чтобы выразить ту же мысль другими словами. Были многие подделки в английской литературе, которые достигли значительной степени успеха 50 или 100 лет назад; но сомнительно, смогли бы такие попытки сейчас избежать обнаружения, если бы существовали какие-либо труды того же автора или того же периода, которые можно было бы сравнить с ними. И древние фальсификаторы были намного менее умелыми, чем современные; они были далеки от мастерства в искусстве обмана и редко имели повод быть такими.
(b) Но, во-вторых, имитатор обычно наименее способен понять или скопировать ту часть великого писателя, которая является наиболее характерной для него. В произведениях каждого человека есть что-то похожее на него и непохожее на других, что придаёт индивидуальность. Оценить это латентное качество потребовало бы родственного ума, тщательного изучения и наблюдения. Существует класс совпадений, которые можно назвать непреднамеренными, которые настолько далеки, что неспособны быть заимствованными друг у друга, и всё же, когда они сравниваются, находят естественное объяснение в том, что они являются работой одного и того же ума. Имитатор мог копировать обороты стиля – он мог повторять образы или иллюстрации, но он не мог проникнуть в внутренний круг платоновской философии. Он понял бы ту часть, которая приобрела популярность в следующем поколении, как, например, доктрина идей или чисел: он мог бы одобрить коммунизм. Но более высокие устремления Платона о науке диалектики, или единстве добродетели, или человеке, который стоит выше закона, были бы непонятны ему.
(c) Аргумент, основанный на подражании, приобретает другой характер, когда предполагаемые подражания сочетаются с другими отрывками, несущими отпечаток оригинального гения. Сила аргумента от непреднамеренных совпадений стилей значительно увеличивается, когда они находятся рядом с мыслями и выражениями, которые могли исходить только от великого оригинального писателя. Великолепие не только целого, но даже частей произведений является сильным доказательством их подлинности – ибо, хотя великий писатель может опуститься ниже, фальсификатор или имитатор не может подняться намного выше себя. То, можем ли мы приписать худшие части произведения фальсификатору, а лучшие – великому писателю, – как, например, в случае некоторых пьес Шекспира, – зависит от вероятности того, что они были вставлены или являлись совместной работой двух авторов; и это может быть установлено только на основании прямого свидетельства или сравнения других произведений того же жанра. Если бы можно было показать, что интерполяция или совместное авторство греческих произведений во времена Платона были обычным явлением, тогда возник бы вопрос, возможно, неразрешимый, не о том, является ли целое подлинным, а о том, являются ли подлинными части платоновских диалогов, и, если только части, то какие именно. Еврейские пророчества и гомеровские поэмы и законы Ману могли развиваться вместе в древние времена, но нет причин полагать, что какой-либо из диалогов Платона является результатом аналогичного процесса накопления. Поэтому смело утверждать, как это делает Ункен (Die Staatslehre des Aristoteles), что форма, в которой Аристотель знал «Законы» Платона, должна была отличаться от той, в которой они дошли до нас.
Следует признать, что эти принципы трудно применить. Но критика, основанная только на вероятностях или впечатлениях, может стоить того. Величайшие споры возникнут по поводу достоинств различных отрывков, о том, что является истинно характерным и оригинальным или тривиальным и заимствованным. Способ, которым писатель мог или не мог написать в определенный период своей жизни, должен быть признан вопросом предположения. Но достаточно было сказано, чтобы показать, что сходства определенного рода, воспринимаются ли они критиками или нет, могут быть такими, которые должны быть приписаны оригинальному автору, а не просто имитатору.
(d) Применяя эти принципы к случаю «Законов», мы теперь должны указать, что они содержат класс утончённых или непреднамеренных сходств, которые свидетельствуют о подлинности. Параллели похожи на повторения любимых мыслей, в которые каждый склонен впадать ненамеренно в разговоре или письме. Они встречаются в произведении, содержащем много красивых и замечательных отрывков. Следовательно, мы можем начать с этого предположения в их пользу. Такие непреднамеренные совпадения, как мы можем рискнуть называть их, включают следующее. Концепция справедливости как союза умеренности, мудрости, мужества («Законы»; «Республика»): латентная идея диалектики, подразумеваемая в концепции деления законов по видам добродетели («Законы»); одобрение метода просмотра одной идеи, полученной из множества вещей, «чем правдивее не открыл ни один человек» (сравни «Республика»): или снова описание «Законов» как родителей («Законы»; «Республика»): предположение, что религия уже была установлена оракулом Дельфы («Законы»; «Республика»), к которому также обращается в специальных случаях («Законы»): понятие сражения с самим собой, парадокс, за который Платон в некотором роде извиняется как в «Законах», так и в «Республике»: замечание («Законы»), что справедливые люди, даже если они деформированы физически, могут по-прежнему быть совершенно красивыми в отношении отличной справедливости их умов (сравни «Республика»): аргумент, что идеалы не становятся хуже от того, что они не могут быть реализованы («Законы»; «Республика»): близкий подход к идее добра в «принципе, который является общим для всех четырёх добродетелей», истину, которую стражи должны быть вынуждены признать («Законы»; сравни «Республика»): или снова признание разумом подходящего удовольствия и боли, которые ранее были делом привычки («Законы»; «Республика»): или богохульство, говоря, что превосходство музыки заключается в предоставлении удовольствия («Законы»; «Республика»): снова история сидонского Кадма («Законы»), которая является вариантом финикийской сказки о людях, рождённых от земли («Республика»): сравнение философии с визжащей сукой, как в «Республике», так и в «Законах»: замечание, что никто не может заниматься двумя профессиями («Законы»; «Республика»): или преимущество среднего положения («Законы»; «Республика»): тенденция говорить о принципах как о формах или шаблонах; сравните экмагейю песни («Законы») и тюпои религии («Республика»): или замечание («Законы»), что «ослабление справедливости превращает многие города в один», которое можно сравнить с «Республикой»: или описание беззакония «проникающего мало-помалу в моды музыки и переворачивающего всё», – для нас парадокс, но для ума Платона фиксированная идея, которая встречается как в «Законах», так и в «Республике»: или фигура частей человеческого тела, под которой описываются части государства («Законы»; «Республика»): извинение за задержку и пространность, которое встречается нечасто в «Республике», доведено до крайности в «Законах» (сравни «Теэтет»): замечательная мысль («Законы»), что душа солнца лучше, чем солнце, согласуется с отношением, в котором идея добра стоит к солнцу в «Республике», и с заменой ума идеей добра в «Филебе»: отрывок о трагических поэтах («Законы») в целом согласуется с трактовкой их в «Республике», но он более изящно задуман и проработан в более возвышенном духе. Некоторые второстепенные сходства мысли и манеры не следует упускать из виду, такие как упоминание тридцатилетних студентов в «Республике» и пятидесятилетних хористов в «Законах»; или формирование граждан из воска («Законы») по сравнению с другим образом («Республика»); или число тирана (729), которое БЛИЖЕ всего равно числу дней и ночей в году (730), по сравнению с «небольшой коррекцией» священного числа 5040, которое делится на все числа от 1 до 12, кроме 11, и делится на 11, если вычесть две семьи; или ещё раз, мы можем сравнить невежество в стереометрии, о котором он жаловался в «Республике», и головоломку о дробях с трудностью в «Законах» о соизмеримых и несоизмеримых величинах – и злобный акцент на слове гунаикеиос («Законы») с использованием того же слова («Республика»). Эти и похожие отрывки стремятся показать, что автор «Республики» также является автором «Законов». Они являются отголосками того же голоса, выражениями того же ума, совпадениями слишком тонкими, чтобы быть изобретёнными ловкостью какого-либо имитатора. Сила аргумента усиливается, если вспомнить, что ни один отрывок в «Законах» точно не скопирован – нигде не встречаются вместе пять или шесть слов, которые можно найти вместе в других произведениях Платона.
В других диалогах Платона, а также в «Республике», можно найти параллели с «Законами». Такие сходства, как мы могли бы ожидать, встречаются главным образом (но не исключительно) в диалогах, которые, по другим основаниям, мы можем предположить, относятся к более позднему периоду. Наказание за зло должно быть таким же, как и зло («Законы»), как он также говорит в «Теэтете». Сравните снова зависимость трагедии и комедии друг от друга, о которой он даёт объяснение в «Законах»: «Ибо серьезные вещи не могут быть поняты без смехотворных, или противоположности вовсе без противоположностей, если человек действительно хочет обладать пониманием того или другого»; здесь он выдвигает принцип, который является основой тезиса Сократа в «Симпозиуме»: «гений трагедии тот же, что и комедия, и автор комедии должен быть автором трагедии». Существует истина и право, которые стоят выше закона («Законы»), как мы узнаём также из «Политика». То, что люди являются владением богов («Законы»), является размышлением, которое также встречается в «Федоне». Замечание, серьезное или ироническое («Законы»), что «сыновья богов естественно верили в богов, потому что у них были средства узнать о них», встречается в «Тимее». Царствование Кроноса, который является божественным правителем («Законы»), является воспоминанием о «Политике». Примечательно, что в «Софисте» и «Политике» (Soph.) Платон, выступая в образе элейского Незнакомца, уже принял на себя образ старика. Безумие поэтов, снова, является любимым понятием Платона, которое встречается также в «Законах», а также в «Федре», «Ионе» и других произведениях. Следы того же желания основывать спекуляцию на истории, которые мы находим в «Критии». Ещё раз, существует поразительная параллель с парадоксом «Горгия», что «если вы делаете зло, лучше быть наказанным, чем остаться безнаказанным», в «Законах»: «Жить, имея все блага без справедливости и добродетели, является величайшим из зол, если жизнь бессмертна, но не таким большим, если плохой человек живет недолго».
Стоит рассмотреть, являются ли эти сходства такого рода, которые были бы работой имитатора. Стал бы фальсификатор настолько умён, чтобы выбрать наиболее характерные и уникальные мысли Платона; поймал бы он дух его философии; вместо того, чтобы открыто заимствовать, он бы наполовину скрывал свои любимые идеи; объединил бы он их в целое, такое как «Законы»; дал бы он другому кредит, который он мог бы получить для себя; вспомнил бы и воспользовался бы другими отрывками из платоновских произведений и никогда не отклонялся бы в их фразеологию? Без давления таких аргументов как абсолютно уверенных, мы должны признать, что такое сравнение даёт новое весомое основание для уверенности в том, что «Законы» являются подлинным трудом Платона.
V. Отношение «Республики» к «Законам» ясно изложено Платоном в «Законах». «Республика» – это лучшее государство, «Законы» – лучшее возможное при существующих условиях греческого мира. «Республика» – это идеал, в котором никто не называет ничего своим, который мог или не мог существовать в каком-то далёком краю, под властью какого-то бога или сына бога (кто может сказать?), но является, по крайней мере, моделью всех других государств и примером человеческой жизни. «Законы» явно признают то, что «Республика» частично допускает, что идеал невыразим для нас, но что мы должны «поднять наши глаза к небесам» и попытаться регулировать нашу жизнь в соответствии с божественным образом. Граждане больше не должны иметь жен и детей в общем владении, и они больше не должны находиться под управлением философов. Но дух коммунизма или общения должен продолжаться среди них, хотя почтение к святости семьи и уважение детей к родителям, а не беспорядочные свадьбы, теперь являются основой государства; полы должны быть настолько равны, насколько это возможно; они должны встречаться за общими столами и делить военные занятия (если женщины согласятся), и иметь общее образование. Законодатель занял место философа, но совет старейшин сохранился, который должен выполнять обязанности законодателя, когда он уходит из жизни. Добавление молодых людей к этому совету методом кооптирования является улучшением по сравнению с правительством «Республики». Система образования в «Законах» является гораздо более низкого рода, чем та, которую Платон разработал в «Республике». Там он хотел бы, чтобы его правители были обучены во всех областях знания, собираемых в идее добра, из которых различные ветви математической науки являются лишь помощниками или министрами; здесь он в основном говорит о популярном образовании, останавливаясь на предварительных науках – они должны изучаться частично с целью их практической полезности, которую в «Республике» он ценит недорого, и ещё больше с целью избежать нечестия, о котором в «Республике» он ничего не говорит; он касается очень мягко диалектики, которая всё ещё должна быть сохранена для правителей. Однако в «Законах» сохраняются следы старых педагогических идей. Он по-прежнему за изгнание поэтов; и поскольку он находит произведения прозаических авторов столь же опасными, он хотел бы заменить их изучением своих собственных законов. Он настоятельно подчеркивает важность математики как образовательного инструмента. Он не более примирён с греческой мифологией, чем в «Республике», хотя он предпочёл бы ничего не говорить о ней из уважения к древности; и он охотно прибегает к вымыслу, если он имеет моральную направленность. Его мысли возвращаются к золотому веку, в котором святость клятв уважалась и в котором люди, живущие ближе к богам, были более склонны верить в них; но мы должны законодательствовать для мира таким, какой он есть, теперь, когда старые верования ушли. Хотя он больше не горит диалектическим энтузиазмом, он бы заставил стражей «взглянуть на одну идею, извлечённую из множества вещей», и «воспринять принцип, который является тем же самым во всех четырёх добродетелях». Он по-прежнему признаёт огромное влияние музыки, в которой каждый юноша должен быть обучен в течение трёх лет; и он, кажется, приписывает нынешнее вырождение афинского государства и ослабление морали частично музыкальным нововведениям, проявляющимся в ненормальном разводе музыкального инструмента и голоса, ритма от слов, и частично влиянию толпы, которая правила в театрах. Он сближает образование двух полов, насколько это возможно, как в музыке, так и в гимнастике, и, как в «Республике», он хотел бы придать гимнастике чисто военную окраску. В браке его целью по-прежнему является производство лучших детей для государства. Как в «Политике», он соединяет в браке несходные натуры – пылкую с тихой, смелую с мягкой. И добродетельный тиран из «Политики», который не имеет места в «Республике», снова появляется. В этом, как и во всех его произведениях, он испытывает сильнейшее чувство дегенерации и неспособности правителей своего времени.
В «Законах» философы, если не изгнаны, как поэты, по крайней мере игнорируются; и религия занимает место философии в регулировании человеческой жизни. Необходимо, однако, помнить, что религия Платона охватывает моральность, и это очищенная и очищенная религия и мифология, о которых он говорит во второй книге «Республики». Нет настоящего расхождения в двух произведениях. В практическом трактате он говорит о религии, а не о философии; как и он, кажется, идентифицирует добродетель с удовольствием, и скорее ищет общий элемент добродетелей, чем поддерживает свои старые парадоксальные тезисы о том, что они являются одними, или что они идентичны с знанием. Диалектика и идея добра, которые даже Главкон в «Республике» не мог понять, были бы неуместны в менее идеальном произведении. Могут быть изменения в его собственном уме, чисто интеллектуальный аспект философии теряет привлекательность для него в его преклонном возрасте.
Некоторые затруднения возникают в отрывке, в котором Платон говорит о «Республике», вызванном его отсылкой к третьему государству, которое он предлагает (DV) в дальнейшем объяснить. Подобно многим другим мыслям в «Законах», ссылка неясна из-за того, что она не разработана. Аристотель («Политика») говорит о государстве, которое не является ни абсолютно лучшим, ни лучшим при существующих условиях, но воображаемом государством, уступающим любому из них, лишённым, как он предполагает, необходимых условий жизни – очевидно, такого начала примитивного общества, как описано в «Законах» III. Но не ясно, подразумевается ли под этим третье государство Платона. Возможно, Платон подразумевал под своим третьим государством исторический очерк, который занимал бы такое же отношение к «Законам», какое незаконченный «Критий» занимал бы к «Республике»; или, возможно, он собирался описать государство, которое ближе всего соответствовало бы существующим греческим государствам.
«Политика» является лишь фрагментом по сравнению с «Законами», но сочетает в себе дополнительный интерес диалектики, а также политики, которого недостаёт в более крупном произведении. Несколько пунктов сходства и контраста можно наблюдать между ними. В некоторых отношениях «Политика» даже более идеальна, чем «Республика», оглядываясь назад на предыдущее состояние райской жизни, в которой боги правили человечеством, как «Республика» смотрит вперёд на грядущее царство философов. Об этом царстве Кроноса также упоминается в «Законах». Снова, в «Политике» элейский Незнакомец поднимается над законом к концепции живого голоса законодателя, который способен предусмотреть индивидуальные случаи. Аналогичная мысль повторяется в «Законах»: «Если бы в порядке природы и по божественной судьбе человек был способен постичь истину об этих вещах, ему не потребовались бы законы, чтобы управлять им; ибо нет закона или порядка выше знания, и разум без нечестия не может считаться объектом или рабом кого-либо, но скорее господином всего». Объединение противоположных натур, которые образуют основу и переплетение политической сети, является любимой мыслью, которая встречается в обоих диалогах («Законы»; «Политика»).
«Законы» откровенно признаются Вторым по качеству, низшим Идеалом, к которому Платон обращается, когда обнаруживает, что город философов больше не «в рамках практических политики». Но любопытно наблюдать, что более высокий Идеал всегда возвращается (сравни Арист. Полит.), и что он не намного ближе к факту, ни более на уровне обычной жизни в «Законах», чем в «Республике». Интересно также отметить, что новый Идеал всегда ослабевает, и он едва ли предполагает, что один из них более способен быть реализованным, чем другой. Человеческие существа доставляют неприятности в управлении; и законодатель не может адаптировать свои постановления к бесконечному разнообразию обстоятельств; в конце концов он должен оставить администрирование их своим преемникам; и хотя он хотел бы сделать их такими же постоянными, как и в Египте, он не может избежать необходимости перемен. В конце концов Платон вынужден создать Ночную Ассамблею, которая, как предполагается, сохраняет ум законодателя, и некоторые из членов которой даже предполагается выезжать за границу и инспектировать учреждения иностранных государств, в качестве основы для изменений в своих собственных. Дух таких изменений, хотя и избегающих экстремизма народного собрания, является лишь настолько изменением, насколько консервативный склад ума пожилых членов может позволить, тем не менее, он несовместим с неподвижностью Египта, которую Платон хочет наложить на греческие учреждения. Он несогласен с самим собой, поскольку истина начинает проявляться ему, что «в осуществлении вещи в большинстве случаев отстают от нашего представления о них» («Республика»).
И разве это не верно в отношении идеалов правления в целом? Мы всегда разочарованы в них. Ничего великого не может быть достигнуто в короткое пространство человеческой жизни; поэтому мы также смотрим вперёд на другое («Республика»). С возрастом мы понимаем, что у нас нет сил активно преследовать наши идеалы. У нас была возможность, и мы не стремимся быть ничем большим, чем люди: мы получили нашу «зарплату и возвращаемся домой». Мы также не отчаиваемся в будущем человечества, потому что смогли сделать так мало по сравнению с целым. Мы тщетно ищем последовательность ни в людях, ни в вещах. Но мы видели достаточно улучшения в наше время, чтобы оправдать наше убеждение, что мир стоит того, чтобы работать для него, и что жизнь хорошего человека не потрачена впустую. Такие размышления могут помочь нам усвоить языком внутреннего сочувствия язык Платона в «Законах» и объединить в нечто, похожее на целое, его разнообразные и на первый взгляд несогласованные высказывания.
VI. «Республику» можно охарактеризовать как спартанскую конституцию, дополненную правительством философов. Но в «Законах» также введен афинский элемент. Много постановлений взято из Афин; четыре класса заимствованы из конституции Клисфена, которую Платон считает лучшей формой афинского правительства, а стражи закона в определенной степени напоминают архонтов. В конституции «Законов» почти все должностные лица избираются голосованием разной степени популярности и по жребию. Но собрание существует только для целей выборов и не имеет законодательных или исполнительных полномочий. Ночная Ассамблея, которая является высшим органом государства, имеет несколько функций древнего афинского ареопага, по образцу которого она, похоже, построена. Жизнь должна выглядеть весело и празднично, как в Афинах; должны быть вакхические хоры, и мужчинам зрелого возраста рекомендуется умеренно употреблять алкоголь. С другой стороны, общественные трапезы, публичное образование, криптея заимствованы из Спарты, а не из Афин, и надзор за частной жизнью, который должны были проводить руководители, также имеет прототип в Спарте. Экстравагантная неприязнь, которую Платон проявляет как к военно-морской силе, так и к крайней демократии, противоположна афинской.
Лучшее управляемое эллинское государство проследило происхождение своих законов до индивидуальных законодателей. Это были реальные люди, хотя мы не уверены, насколько они создали или только изменили институты, которые им приписываются. Но законодатель, хотя и не являлся мифом, был фиксированным понятием в сознании грека – таким же фиксированным, как Троянская война или рожденный от земли Кадм. «Это было то, что Солон имел в виду или сказал» – это была форма, в которой афинянин выражал свое собственное представление о правильном и справедливом или оспаривал спорный правовой вопрос. Постоянная ссылка в «Законах» Платона на законодателя вполне соответствует греческим способам мышления и речи.
Также, как и в «Республике», присутствует пифагорейский элемент. Высшей ветвью образования является арифметика; знать порядок небесных тел и примирять видимую противоречивость их движений – важная часть религии; жизни граждан должны иметь общую меру, как и их сосуды и монеты; величайшим благословением государства является число 5040. Платон глубоко впечатлён древностью Египта и неизменностью её древних форм песен и танцев. И он также поражён прогрессом, которого египтяне достигли в математических науках – по сравнению с ними греки казались ему немногим лучше свиней. Тем не менее он осуждает египетскую низость и недоброжелательность к чужеземцам. Он проследил рост государств от их грубых начал в философском духе; но о какой-либо жизни или росте эллинского мира в будущие века он молчит. Он сделал замечание, что прошедшее время является создателем государств (Книга III); но он не выводит из прошлого к будущему, что процесс всегда продолжается, или что учреждения народов относительны к стадии их цивилизации. Если бы он мог неизгладимо запечатлеть волю законодателя на эллинских государствах, он был бы доволен. Максимум, чего он ожидает от будущих поколений, – это восполнить пропуски или исправить ошибки, которые молодые государственные деятели обнаруживают в его постановлениях. Когда учреждения однажды подвергнутся процессу критики, он хотел бы, чтобы они остались неизменными навсегда.