Рождественское. 3.

Проповедь Третья

UBI EST QUI NATUS EST REX JUDAEORUM?
Где родившийся Царь Иудейский?
(Мф. 2:2)
«Где тот, кто родился царём иудейским?»

Теперь обратите внимание на это рождение: «где он родился?» Я говорю, как уже говорил прежде, что это вечное рождение происходит в душе точно так же, как оно происходит в вечности, не больше и не меньше, ибо это одно рождение, и это рождение происходит в сущности и основании души.
Возникают определённые вопросы. Прежде всего, поскольку Бог пребывает во всех вещах как духовная разумность (is in all things as intelligence), и пребывает в них более истинно и более естественно, чем они в самих себе (об этом подробнее в следующей проповеди), и поскольку везде, где есть Бог, Он должен действовать, "познавая" Себя (ими) и произнося Своё Слово — в чём же тогда особое преимущество души для этой божественной операции по сравнению с другими разумными созданиями, в которых также присутствует Бог? Обратите внимание на объяснение.

---

(Напомним, что смысл слов intellect, intelligence, intellection обычно в текстах традиционалистов имеет божественную духовную составляющую, которая часто теряется в русском переводе. Приходится, жертвуя краткостью, при переводе добавлять уточняющие определения: божественный, духовный, или какими-то другими способами подчеркивать отличие этих слов от таких слов как reason или rational, относящихся именно к человеческим ментальным умственным способностям. См., например, попытку такого различения при переводе текстов Фритьофа Шуона. Здесь, в этом абзаце, видим наглядный пример такой «трудности перевода». Сначала говорится, что Бог пребывает во всём как разумность — God is in all things as intelligence. А затем, в этом же предложении сказано: в каком же особом отношении душа лучше приспособлена к этому божественному действию, чем другие разумные создания, в которых также присутствует Бог? — in what special respects, then, is the soul better fitted for this divine operation than are other rational creatures in which God also is? Если переведено (как это часто бывает в русских переводах) intelligence – разумность, а rational creatures – разумные создания, то теряется важное различие между духовным – просветленным свыше – интеллектом и человеческим – земным – разумом (или всё более близким к нему ИИ).)

---

Бог пребывает во всех вещах как бытие, как деятельность, как сила. Но Он плодотворен только в душе, ибо, хотя каждое творение является следом Бога, только душа является естественным образом Бога. Этот образ должен быть украшен и усовершенствован в этом рождении. Ни одно творение, кроме души, не восприимчиво к этому действию, этому рождению. Действительно, такое совершенство, которое входит в душу, будь то божественный неразделённый свет, благодать или блаженство, должно входить в душу через это рождение, и никаким другим путём. Просто ожидайте с упованием этого рождения в себе, и вы испытаете всё благо и всё утешение, всё счастье, всё бытие и всю истину. Если вы пропустите его, вы упустите всё благо и блаженство.
Всё, что приходит к вам через это, принесёт вам чистое бытие и стабильность; но всё, к чему вы стремитесь или чего ищете помимо этого, погибнет — воспринимайте это как хотите и где хотите, всё погибнет. Только это даёт бытие — всё остальное гибнет. (This alone gives being - all else perishes.) Но в этом рождении вы примете божественный приток (you will share in the divine influx) и все его дары. Этого не могут получить создания, в которых нет образа Божьего (это не может быть получено творениями, в которых не заложен образ Бога), ибо образ души исключительно принадлежит (присущ) этому вечному рождению, которое происходит истинно и исключительно в душе, рождаясь от Отца в основании и сокровеннейших глубинах души, в которые никогда ни образ не проникал, ни сила не действовала.
(Об «основании» (ground) и о силах (powers) души см. Проповедь Первую.)
Второй вопрос: поскольку это действие рождения происходит в сущности и основании души, то оно происходит одинаково как в грешнике, так и в святом, и тогда какая же благодать или благо для меня в этом? Ибо основание природы одинаково в обоих — фактически даже те, кто в аду, вечно сохраняют свою природную благородность. (В них также есть это основание.)
Обратите внимание на ответ. Свойство этого рождения в том, что оно всегда приходит с новым светом. Оно всегда приносит великий свет душе, ибо природа блага — распространяться (расширяться, проникать дальше), везде (отовсюду), где оно есть (to diffuse itself wherever it is). В этом рождении Бог вливается в душу в таком изобилии света, так переполняя сущность и основание души, что этот поток переливается и вливается в силы и во внешнее человека. Так случилось с Павлом, когда во время его путешествия Бог коснулся его Своим светом и говорил с ним: свет сиял вовне, так что его спутники видели, как он окружён светом, подобно блаженным (на небесах). Избыток света в недрах (основании) души проникает в тело, которое наполняется сиянием. Ни один грешник не может принять этот свет, и не достоин его, будучи полон греха и нечестия, которое называется «тьмой». Поэтому сказано: «Тьма не примет и не постигнет свет» (Ин. 1:5). Это потому, что пути, через которые должен войти свет, забиты лукавством и тьмой: свет и тьма не могут сосуществовать, как и Бог и творения; если войдёт Бог, творения должны одновременно уйти. Человек полностью просвещается этим светом. Как только он обращается к Богу, свет начинает сиять и гореть в нём, давая ему понять, что делать и чего не делать, надежно руководя во всём, о чём прежде человек ничего не знал и не понимал.
— Где и как вы это узнали?
Просто обратите внимание. Ваше сердце часто уходит и отвращается от мира. Как это может быть, если не благодаря этому просвещению? Оно настолько прекрасно и восхитительно, что вы утомляетесь от всего, что не есть Бог или Божье. Оно влечёт вас к Богу, и вы осознаёте множество побуждений к добру, хотя и не знаете, откуда они приходят. Это внутреннее влечение никак не связано с творениями или их повелениями, ибо всё, что творения направляют или производят, всегда приходит извне. Но этой работой только основание (души) оживляется (расшевеливается, возбуждается), и чем свободнее вы себя держите, чем больше освобождаетесь, тем больше света, истины и проницательности вы обнаружите. Таким образом, ни один человек никогда не сбивался с пути по какой-либо другой причине, кроме как потому, что сначала он отошёл от этого, а затем стал слишком сильно цепляться за внешние вещи. Святой Августин говорит, что многие искали свет и истину, но только снаружи, где их не было. В конце концов они уходят так далеко, что никогда не возвращаются домой и не находят свой путь обратно. Поэтому они не находят истину, ибо истина внутри, в основании, а не снаружи. Тот, кто хочет увидеть свет, чтобы различать всю истину, должен наблюдать и осознавать это рождение внутри, в основании. Тогда все его силы будут освещены, и внешний человек тоже. Как только Бог внутренне пробуждает основание истиной, её свет проникает в силы человека, и этот человек временами знает больше, чем кто-либо мог бы ему поведать. Как говорит пророк: «Я обрёл большее понимание, чем все, кто когда-либо учил меня» (Ср. Екклесиаст, 1:16). Видите, поскольку этот свет не может сиять или освещать в грешниках, именно поэтому это рождение не может произойти в них. Это рождение не может сосуществовать с тьмой греха, даже если оно происходит не в силах, а в сущности и основании души.
Возникает вопрос: поскольку Бог-Отец рождает только в сущности и основании души, а не в силах, то какое это имеет отношение к ним? Как они помогают, просто находясь в покое и отдыхе? Какая от них польза, если это рождение не происходит в силах? Хороший вопрос. Внимательно слушайте объяснение.
Каждое творение работает ради какой-то цели. Цель всегда первая по намерению, но последняя по исполнению. Так же и Бог во всех Своих делах имеет наиболее благословенную цель — Себя Самого: привести душу и все её силы к этой цели — к Себе. Для этого совершаются все дела Божьи, для этого Отец рождает Своего Сына в душе, чтобы все силы души пришли к этому. Он подстерегает всё, что содержится в душе, приглашая всех на этот пир при Своём дворе. Но душа рассеяна среди своих сил и раздёргана в действии каждой: сила зрения — в глазу, сила слуха — в ухе, сила вкуса — в языке — таким образом, её способность к внутренней работе ослаблена, ибо рассеянная сила несовершенна. Поэтому для того, чтобы её внутренняя работа была эффективной, она должна призвать все свои силы и собрать их воедино от разнообразия вещей к единой внутренней деятельности. Святой Августин говорит, что душа скорее там, где она любит, чем где она даёт жизнь телу. Например, был однажды языческий мастер, который посвятил себя и все свои силы искусству математики. Он сидел у тлеющих углей, производя вычисления и практикуя это искусство, когда подошёл человек, который обнажил меч и, не зная, что это мастер, сказал: «Быстро, назови своё имя, или я убью тебя!» Мастер был слишком поглощён, чтобы видеть или слышать врага или улавливать то, что он говорил: он был не в состоянии произнести ни слова, даже сказать: «Моё имя такое-то». Враг, крикнув несколько раз и не получив ответа, отрубил ему голову. Так мастер был увлечен простой естественной наукой. Насколько же больше мы должны отстраниться от всех вещей, чтобы сосредоточить все свои силы на восприятии и познании единой бесконечной, несотворенной, вечной истины! С этой целью соберите все свои силы, все свои чувства, весь свой разум и память; направьте их в основание, где лежит ваше сокровище. Но чтобы это произошло, осознайте, что вы должны оставить все другие дела — вы должны прийти к незнанию, если хотите найти это.
Возникает вопрос: не было бы более ценным, если бы каждая сила выполняла свою собственную задачу, не мешая другим в их работе, ни Богу в Его? Не может ли во мне быть некий способ тварного познания, который не является помехой, как Бог знает всё без помехи, и так же блаженные на небесах? Это хороший вопрос. Обратите внимание на объяснение.
Блаженные видят Бога в едином образе, и в этом образе они различают всё. Бог тоже видит Себя так, воспринимая всё в Себе. Ему не нужно обращаться от одной вещи к другой, как нам. Предположим, в этой жизни у нас всегда было бы зеркало перед нами, в котором мы видели бы все вещи с первого взгляда и узнавали их в едином образе, тогда ни действие, ни знание не были бы для нас помехой. Но нам приходится обращаться от одной вещи к другой, и поэтому мы можем уделять внимание только одной вещи за счёт другой. Душа настолько прочно привязана к силам, что должна течь с ними, куда бы они ни текли, потому что в каждом деле, которое они выполняют, душа должна присутствовать и быть внимательной, иначе они вообще не могли бы работать. Если она рассеивается, обращая внимание на внешние действия, это неизбежно ослабляет её внутреннюю работу. Ибо при этом рождении Бог требует и должен иметь свободную, незанятую душу, содержащую в себе только Его Самого и обращённую ни к чему и ни к кому, кроме Него. Поэтому Христос говорит: «Кто любит что-либо, кроме Меня, кто любит отца и мать или многие другие вещи — недостоин Меня. Я пришёл на землю не для того, чтобы принести мир, но меч, чтобы отсечь все вещи, чтобы отделить вас от сестры, брата, матери, ребёнка и друга, которые в истине являются вашими врагами» (Мф. 10:34-36; д. 19:28). Ибо всё, что вам знакомо, — ваш враг. Если бы ваш глаз хотел видеть всё, и ухо слышать всё, и сердце помнить всё, тогда действительно ваша душа была бы рассеяна во всех этих вещах.
И так учитель говорит: «Чтобы достичь внутреннего действия, человек должен собрать все свои силы как бы в угол своей души, где, скрываясь от всех образов и форм, он может приступить к работе». Здесь он должен прийти к забвению и незнанию. Должны быть тишина и молчание, чтобы это Слово могло быть услышано. Мы не можем служить этому Слову лучше, чем в тишине и молчании: там мы можем услышать его, и там же мы поймём его правильно — в незнании. Тому, кто ничего не знает, оно является и открывает себя.
Возникает другой вопрос. Вы могли бы сказать: «Уважаемый, вы помещаете всё наше спасение в незнании. Это звучит как недостаток. Бог создал человека для познания, как говорит пророк: «Господи, дай им знать!» (Тов. 13:4). (Цитаты Экхарта из авторитетных источников часто вольные, очевидно, по памяти, и поэтому их трудно проверить.) Где есть незнание, там есть недостаток, чего-то не хватает, человек становится грубым, обезьяной, глупцом, и остаётся таковым, пока он невежественен». Да, но здесь мы должны прийти к преображённому знанию, и это незнание должно происходить не от невежества, а скорее от познания — мы должны прийти к этому незнанию через знание. Тогда мы станем знающими с божественным знанием, и наше незнание будет облагорожено и украшено сверхъестественным знанием. И через сохранение пассивности в этом мы становимся более совершенными, чем если бы были активными. Вот почему один мастер заявляет, что чувство слуха благороднее чувства зрения, ибо мы учимся большей мудрости через слух, чем через зрение, и в нём живём более мудро. Мы слышим о языческом мастере, который лежал при смерти. Его ученики обсуждали в его присутствии некое благородное искусство, и, хотя он умирал, он поднял голову, чтобы послушать, говоря: «О, позвольте мне изучить это искусство сейчас, чтобы я мог радоваться ему вечно!» Слух привлекает больше, но зрение скорее ведёт наружу — сам акт видения делает это. Поэтому в вечной жизни мы будем радоваться гораздо больше нашей способности слышать, чем способности видеть. Ибо акт слышания вечного Слова находится внутри меня, но акт видения исходит от меня: в слышании я пассивен, а в видении я активен.
Но наше блаженство заключается не в нашей активности, а в пассивности к Богу. Ибо насколько Бог превосходнее творений, настолько же работа Бога превосходнее моей. Это из Его неизмеримой любви Бог установил наше счастье в перенесении (воздействия), ибо мы претерпеваем больше, чем совершаем, и получаем несравненно больше, чем отдаём; и каждый дар, который мы получаем, готовит нас к получению ещё одного дара, действительно большего, и каждый божественный дар ещё больше увеличивает нашу восприимчивость и желание получить что-то ещё более высокое и великое. Поэтому некоторые учителя говорят, что именно в этом отношении душа соразмерна Богу. Ибо насколько Бог безграничен в даянии, настолько же душа безгранична в восприятии или постижении. И насколько Бог всемогущ в действии, настолько же душа не менее глубока в подверженности; и таким образом она преображается с Богом и в Боге. Бог должен действовать, а душа должна принимать, Он должен знать и любить Себя в ней; она должна знать Его знанием и любить Его любовью, и таким образом она становится гораздо более с тем, что Его, чем с её собственным, и так её блаженство более зависит от Его действия, чем от её собственного.
Ученики святого Дионисия спросили его, почему Тимофей превосходил их всех в совершенстве. Дионисий ответил: «Тимофей — боговосприимец (God-suffering man). Кто искусен (expert) в этом, может превзойти всех людей».
Таким образом, ваше незнание — не недостаток, а ваше главное совершенство, и ваше принятие — ваша высшая активность. И поэтому таким образом вы должны отбросить все свои дела и успокоить свои способности, если действительно желаете испытать это рождение в себе. Если вы хотите найти новорождённого царя, вы должны превзойти и оставить всё остальное. Превзойти и отбросить всё, неугодное новорождённому царю, да поможет нам Тот, Кто стал человеческим дитя (human child) для того, чтобы мы могли стать детьми Божьими (children of God). Аминь.