Итак, Главкон, после утомительного спора истинные и ложные философы наконец предстали перед нами. Поскольку только философы способны постичь вечное и неизменное, а те, кто блуждает в области многообразия и изменчивости, не являются философами, то теперь я должен спросить тебя, кто из этих двух классов должен быть правителем нашего государства? И пусть те, кто из них лучше всего способен охранять законы и институты нашего государства, будут нашими стражами.
Не может быть никаких сомнений в том, что у стража, который должен что-либо хранить, должны быть зоркие глаза, а не подслеповатые. А разве те, кто действительно испытывает недостаток в знании истинной сущности каждой вещи (knowledge of the true being of each thing), и у кого в душе нет четкого образа (clear pattern), и кто не способен глазами художника взглянуть на абсолютную истину и на оригинал (absolute truth and to that original), чтобы восстановить (испорченное), и кто не обладает совершенным видением другого мира (perfect vision of the other world) чтобы упорядочивать законы о красоте, добре, справедливости в этом мире, если они еще не упорядочены, и охранять и сохранять этот порядок — разве такие люди, спрашиваю я, не слепы? И должны ли они быть нашими опекунами, когда есть другие, которые не только равны им по опыту и не уступают им в добродетели, но и знают самую истину о каждой вещи? Именно те всегда должны занимать первое место, если только они не потерпят неудачу в каком-либо другом отношении.
Прежде всего необходимо выяснить природу философа. Мы должны прийти к соглашению о нем, и когда мы это сделаем, тогда, если я не ошибаюсь, мы также признаем, что такое соединение качеств возможно и что те, в ком они объединены, и только они, должны быть правителями в государстве.
Предположим, что философские умы всегда любят знание такого рода, которое показывает им вечную природу (eternal nature), не изменяющуюся от порождения и разложения (from generation and corruption). И далее, давай согласимся, что они любят всякое истинное бытие (all true being); нет такой части, большей или меньшей, более или менее почетной, от которой они готовы отказаться; как мы уже говорили о любовнике и человеке честолюбия.
И если они должны быть тем, о чем мы говорили, то есть другое качество, которым они также должны обладать, – правдивость (truthfulness). Они никогда не будут намеренно принимать в свой ум ложь, которая им отвратительна, и они будут любить истину. Тот, чья природа влюблена в что-либо, не может не любить все, что принадлежит или сродни объекту его привязанности. И есть ли что-нибудь более близкое к мудрости, чем истина? Может ли одна и та же природа быть любителем мудрости и любителем лжи?
Итак, истинный любитель знания (true lover of learning) должен с самой ранней юности, насколько это в нем заложено, желать всякой истины. Но, с другой стороны, как мы знаем по опыту, тот, чьи желания сильны в одном направлении, будет слабее в других; они будут подобны потоку, который был втянут в другое русло. Тот, чьи желания тяготеют к знанию во всех его проявлениях, будет поглощен наслаждениями души (pleasures of the soul) и мало будет испытывать телесных наслаждений (bodily pleasure), я имею в виду, если он истинный философ, а не притворный. Такой человек наверняка будет воздержанным и далеким от алчности; ибо мотивы, побуждающие другого человека желать иметь и тратить, не имеют места в его характере.
Следует также рассмотреть еще один критерий философского характера – отсутствие привязанности. Ничто не может быть более враждебным философу, чем приземленность по отношению к душе, которая вечно стремится ко всему сущему, как божественному, так и человеческому.

Греческое слово ἀνεςευθερία сейчас имеет множество вариантов перевода: низость, мелочность, малодушие, несвобода и даже антилиберализм. Но самое правильное в сегодняшнем контексте все-таки – привязанность. То есть философ должен обладать таким качеством как непривязанность О ней довольно подробно написано у Олдоса Хаксли в Целях и средствах и Вечной философии. Например:
"Привязанный человек – не свободен. Свободный – не привязан. Идеальный человек – это непривязанный человек. Не привязанный к своим телесным ощущениям и вожделениям. Не привязанный к своей тяге к власти и собственности. Не привязанный к объектам этих различных желаний. Не привязанный к его гневу и ненависти; не привязанный к своим исключительным предпочтениям. Не привязанный к богатству, славе, социальному положению. Не привязанный даже к науке, искусству, рассуждениям, филантропии."
(Цели и Средства)

Как же может тот, кто обладает великолепием ума и является зрителем всего времени и всего сущего, много думать о человеческой жизни? Или считать смерть страшной? Трусливой и мелочной природе нет места в истинной философии.
Или еще: может ли тот, кто гармонично сложен (душою), кто не является ни жадным, ни низким, ни хвастуном, ни трусом, – может ли он, говорю я, быть несправедливым или жестоким в своих делах? Можно рано заметить справедлив ли человек и благороден (just and gentle), или груб и заносчив (rude and unsociable); это те признаки, которые даже в юности отличают философскую натуру от нефилософской.
Есть еще один момент, на который следует обратить внимание. Получает ли он удовольствие от учебы или нет; ибо никто не будет любить то, что причиняет ему боль и в чем он после долгих трудов делает мало успехов. Если он забывчив и ничего не запоминает из того, что изучает, не будет ли он пустым сосудом? Трудясь напрасно, он в итоге возненавидит себя и свое бесплодное занятие. Душа, которая забывает, не может быть причислена к подлинным философским натурам; философ должен обладать хорошей памятью.
И опять-таки, негармоничная и неблаговидная натура может стремиться только к диспропорции. А истина сродни пропорции и соразмерности. Значит, помимо других качеств, мы должны постараться найти естественно пропорциональный и милостивый ум (naturally well-proportioned and gracious mind), который будет спонтанно двигаться к истинному бытию всего сущего (true being of everything).
Все эти качества, которые мы перечислили, сочетаются друг с другом, и они необходимы, в своем роде, для души, которая должна иметь полное и совершенное участие в бытии (full and perfect participation of being). Подлинный философ только тот, кто обладает даром хорошей памяти и быстро учится, – благородный, милосердный, друг истины, справедливости, мужества, умеренности; кто такого рода. И таким людям, когда они станут совершенными годами и образованием, и только им следует доверять государство.
Тут вмешался Адимант и сказал: «На эти слова, Сократ, никто не может ответить; но когда ты говоришь таким образом, странное чувство охватывает умы слушателей: они воображают, что на каждом шагу в споре их немного сбивают с пути из-за недостатка умения задавать вопросы и отвечать на них; эти малые кусочки накапливаются, и в конце дискуссии оказывается, что они потерпели мощное ниспровержение, и все их прежние представления кажутся перевернутыми с ног на голову. И как неискусные игроки в шашки в конце концов запираются своими более искусными противниками и не имеют фигуры для движения, так и они в конце концов оказываются запертыми; ибо им нечего сказать в этой новой игре, в которой слова являются противовесами; и все же они все время правы. Это наблюдение подсказывает мне то, что происходит сейчас. Ибо каждый из нас мог бы сказать, что, хотя на словах он не в состоянии спорить с тобой на каждом шагу аргументации, но он видит как факт, что многие приверженцы философии, когда они учатся в юности, и потом к более зрелым годам, становятся странными чудовищами, если не сказать полными мошенниками, и что те, кого можно считать лучшими из них, становятся бесполезными для мира из-за того самого занятия, которое ты превозносишь.
Ты задаешь вопрос, сказал Сократ, на который можно ответить только в виде притчи. Представьте себе флот или корабль, на котором есть капитан, который выше и сильнее любого из экипажа, но он немного глух и имеет некоторый недуг зрения, и его знания в навигации также ущербны. Матросы спорят друг с другом о рулевом управлении; каждый считает, что он имеет право управлять, хотя он никогда не учился искусству мореплавания и не может сказать, кто его учил и когда он учился, и будет утверждать далее, что этому нельзя научить, и они готовы изрубить на куски всякого, кто скажет обратное. Они толпятся вокруг капитана, умоляя и заклиная его передать им штурвал; и если в какой-нибудь момент они не одержат верх, но другие предпочтут их, они убивают других или выбрасывают их за борт и, предварительно скопив чувства благородного капитана выпивкой или каким-нибудь наркотическим снадобьем, поднимают мятеж, овладевают кораблем и дорываются к припасами; затем, питаясь и пья, они продолжают свое плавание так, как от них можно было ожидать. Того, кто является их сторонником и ловко помогает им в их замысле вырвать корабль из рук капитана в их руки, будь то силой или уговорами, они дополняют именем бывалого моряка, лоцмана, способного матроса (sailor, pilot, able seaman) и оскорбляют другого рода людей, которых они называют никчемными; но что истинный лоцман должен обращать внимание на год и времена года, на небо, звезды и ветер и на все остальное, относящееся к его искусству, если он намерен быть действительно пригодным для командования кораблем, и что он должен быть и будет рулевым, нравится это другим людям или нет, никогда всерьез не приходила им в голову и было вне их понимания. Итак, на судах, которые находятся в состоянии мятежа, и матросы, которые мятежничают, как будут относиться к истинному лоцману? Не назовут ли они его болтуном, любителем поглазеть на звезды, никчемным человеком?
По этим причинам, а также среди подобных людей, принадлежащих к противоположной фракции, философия, самое благородное занятие из всех, вряд ли будет высоко цениться.
Теперь мы перейдем к доказательству того, что развращение большинства неизбежно и что это не должно быть вменено в вину философии. Мы у того момента (наших рассуждений), когда следует спросить: почему большинство людей плохи (с точки зрения философии). Начнем со сложного: почему плохи те, кто по своим природным данным пригоден быть философом?
Еще раз вспомним, что что истинный любитель знания всегда стремится к бытию (striving after being) – такова его природа; он не остановится на множестве индивидуальностей, которое является лишь видимостью, но будет идти вперед – острое лезвие не притупится, а сила его желания не уменьшится, пока он не достигнет познания истинной природы каждой сущности (true nature of every essence) с помощью сочувствующей и родственной силы в душе, и с помощью этой силы, приближаясь, смешиваясь и внедряясь в само бытие, порождая разум и истину, он обретет знание, будет жить и возрастать, и тогда, но не раньше, чем тогда, обретет спокойствие. Справедливость, душевное здоровье, правда, умеренность сопровождают его. Среди его качеств есть также природные дары: мужество, величие, проницательность, память.
Натура, обладающая в совершенстве всеми качествами, которые мы требовали от философа, редко встречается среди людей. Бесчисленные и могущественные причины стремятся уничтожить эти редкие натуры!
Все обычные блага жизни, красота, богатство, сила, положение и престиж также оказывают разлагающее и отвлекающее воздействие. Но, кроме того, их природные дары в плохой среде наносят вред им. Развитому существу труднее переносить недостатки среды, чем неразвитому. Лучшие натуры, находясь в чуждых условиях, получают больше вреда, чем низшие, потому что контраст между ними больше.
Все зародыши или семена, будь то растительные или животные, когда они не находят должного питания, климата или почвы в соответствии с их силой, тем более чувствительны к недостатку подходящей среды, потому что зло является большим врагом добра, чем не добра.
И наш философ следует той же аналогии: он подобен растению, которое, будучи должным образом воспитано, необходимо должно вырасти и развиться во всякую добродетель, но если его посеять и посадить на чужой почве, становится самым вредным из всех сорняков, если его не сохранить с помощью какой-либо божественной силы.
491e
Самые одаренные умы, когда они плохо образованы, становятся в высшей степени плохими. Великие преступления и дух чистого зла (spirit of pure evil) проистекают из полноты природы, испорченной воспитанием, а не из какой-либо неполноценности; слабые натуры едва ли способны на какое-либо очень великое добро или очень большое зло.
Неужели вы думаете, как часто говорят, что наша молодежь развращена софистами или что частные учителя этого искусства развращают ее в какой-либо степени, о которой стоит говорить? Разве публика, которая говорит эти вещи, не является величайшей из всех софистов? И разве она не обучает всему своему молодых и старых, мужчин и женщин, и не лепит их по своему сердцу?
Когда они собираются вместе, и весь мир собирается на собрание, или в суде, или в театре, или в лагере, или в каком-либо другом популярном месте, и поднимается большой шум, и они восхваляют то, что говорят или делают, и порицают другое, одинаково преувеличивая и то, и то, кричат и хлопают в ладоши. И эхо скал и места, где они собираются, удваивает звук похвалы или порицания – разве в такой момент сердце молодого человека, как говорится, не разгорится в нем? Поможет ли ему какое-нибудь частное обучение устоять перед подавляющим потоком общественного мнения? или его унесет течением? Разве у него не будет тех представлений о добре и зле, которые есть у общества в целом, – он будет поступать так же, как они, и таким, каковы они есть, таким и будет он сам? А ведь есть еще мягкая сила наказания, или конфискации, или смерти, которую, как вам известно, эти новые софисты и просветители, представляющие общественность, применяют, когда их слова бессильны.
Какого влияния какого-либо учителя или частного лица можно ожидать в таком неравном состязании?
Ведь все эти корыстные индивидуумы, которых многие называют софистами и которых они считают своими противниками, на самом деле не учат ничему, кроме мнения многих, то есть мнениям их собраний; И в этом их мудрость. Я мог бы сравнить их с человеком, который изучал бы нравы и желания могучего сильного зверя, которого он кормит, – он узнал бы, как подойти к нему и обращаться с ним, а также в какое время и по каким причинам он опасен или наоборот, и что означают его многочисленные крики, и от каких звуков, когда другой произносит их, он успокаивается или приходит в ярость; И вы можете предположить далее, что, когда, постоянно занимаясь им, он становится совершенным во всем этом, он называет свое знание мудростью и превращает его в систему или искусство, которому он продолжает обучать, хотя он и не имеет действительного понятия о том, что он подразумевает под принципами или страстями, о которых он говорит; но называет это благородным и бесчестным, добрым или злым, справедливым или несправедливым, и все это в соответствии со вкусами и темпераментами великого животного. Добром он объявляет то, чем наслаждается зверь, а злом – то, что ему не нравится; и он не может дать никакого другого объяснения о них, кроме того, что справедливое и благородное является необходимым, так как сам никогда не видел и не в силах объяснить другим природу того и другого или разницу между ними, которая огромна. Ей-богу, разве такой человек не был бы странным воспитателем?
И чем же тот, кто думает, что мудрость – есть умение различать настроения и вкусы пестрой толпы, будь то в живописи, музыке или, наконец, в политике, отличается от того, о ком я говорил?
493e
В самом деле, когда человек сопряжен со многими, то он поступает так, как принято у окружающих, делая их своими судьями, а когда он не хочет, так называемая "общественная необходимость" обяжет его представить то, что они восхваляют. Причины, которые они приводят в подтверждение своих собственных представлений о благородстве и добре, совершенно нелепы. Они рождаются обществом, а не философией.
Раз это так, то тогда позвольте мне попросить вас еще раз подумать, удастся ли когда-нибудь убедить мир в существовании абсолютной красоты, а не множества разных красивых вещей, или в существовании абсолюта в каждом виде, а не множества (отдельных) в каждом виде? Значит, мир не может быть философом. И поэтому философы неизбежно должны попасть под порицание мира и людей, которые сопряжены с толпой и стремятся угодить ей.
Помните, что мы говорили о философе: что он должен обладать быстротой и памятью, мужеством и величием, – все это мы признавали как дар истинного философа. Такой человек с раннего детства первым во всем среди нас, особенно если его телесные способности будут такими же, как и умственные. Его друзья и сограждане захотят использовать его, когда он станет старше, в своих целях. Они будут обращаться к нему с просьбами, оказывать ему честь и льстить ему, потому что хотят получить в свои руки власть, которой он когда-нибудь будет обладать.
И что бы сделал такой человек, как он, при таких обстоятельствах, особенно если он гражданин большого города, богатый и знатный, и высокий, приличный юноша? Не будет ли он полон безграничных стремлений и воображает, что способен управлять делами эллинов и варваров, и, взяв себе в голову такие представления, не расширит ли и не возвысит ли он себя в полноте суетной помпезности и бессмысленной гордыни? Теперь, когда он находится в таком состоянии ума, если кто-то мягко придет к нему и скажет ему, что он глупец и должен получить понимание, которое можно получить, только усердствуя ради этого, думаете ли вы, что при таких неблагоприятных обстоятельствах его будет легко заставить слушать? И даже если есть человек, который по врожденной доброте или природному благоразумию немного открыл глаза и смирился и попал в плен философии, как поведут себя его друзья, если они думают, что могут потерять ту выгоду, которую надеялись извлечь из его общения? Не сделают ли они и не скажут ли они что-нибудь, чтобы помешать ему подчиниться своей лучшей природе и сделать его учителя бессильным, используя для этого как частные интриги, так и публичные обвинения? Как может тот, кто находится в таком положении, стать философом? В таком случае, разве мы не правы, говоря, что даже те самые качества, которые делают человека философом, могут, если он плохо образован, отвлечь его от философии не меньше, чем богатство и сопутствующие ему принадлежности и другие так называемые блага жизни?
Таким образом происходят все те разорения и неудачи от натур, наиболее приспособленных к лучшим из всех занятий; это натуры, которые, как мы утверждаем, редки в любое время; это тот класс, из которого выходят люди, являющиеся виновниками величайшего зла для государств и отдельных лиц; а также величайшей пользы, когда прилив несет их в этом направлении; но маленький человек никогда не совершал великих дел ни для отдельных людей, ни для государств.
И вот философия остается в запустении, а ее брачный обряд не завершен: ибо ее собственные отпали и покинули ее, и, пока они ведут лживую и неподобающую жизнь, другие недостойные люди, видя, что у нее нет родственников, которые могли бы стать ее защитниками, вторгаются и бесчестят ее; и возлагают на нее бремя вины; осыпают упреками ее сторонников, утверждая, что некоторые из ее приверженцев ни на что не годны, а большинство заслуживает самого сурового наказания.
Чего еще можно было ожидать, если подумать о ничтожных созданиях, которые, видя, что перед ними открывается эта земля – земля, изобилующая славными именами и эффектными титулами, – подобно заключенным, бегущим из тюрьмы в убежище, бросают свои профессии и устремляются в философию. Они делают это, вряд ли будучи самыми искусными мастерами в своих собственных жалких делах (their own miserable crafts). Ибо, хотя философия и находится в этом злополучии, в ней все же остается достоинство, которого нет в ремеслах (arts). И поэтому она привлекает многих, чья природа несовершенна, а души искалечены и обезображены их низостью, так же как их тела - их занятиями и работами (trades and crafts). Разве это не неизбежно?
495e
Разве они не похожи на лысого маленького лудильщика, который только что оправился от нужды и разбогател: он принимает ванну, надевает новое пальто и наряжается как жених, собирающийся жениться на дочери своего хозяина, которая осталась бедной и заброшенной?
К чему приведут такие браки? Разве они не будут подлыми и ублюдочными?
И когда люди, недостойные образования, подходят к философии и заключают союз с той, кто стоит на ранг выше их, какие идеи и мнения могут быть порождены? Не будут ли они софизмами, пленяющими слух, не содержащими в себе ничего подлинного, или достойного истинной мудрости, или близкого ей?
Тогда получается, что достойные ученики философии будут лишь малым остатком: может быть, какой-нибудь благородный и хорошо образованный человек, заточенный в ссылку на ее службу, который при отсутствии разлагающих влияний останется преданным ей; или какая-нибудь возвышенная душа, рожденная в убогом городе, политику которого он презирает и пренебрегает; и может быть немногие одаренные люди, которые оставляют искусства, которые они справедливо презирают, и приходят к ней; или, может быть, есть некоторые, которых, например, здоровье или ещё что-то отталкивает от соблазнов жизни. Может удержать и такая узда, как у нашего приятеля Феага. (см. диалог Феаг в дополнении.) Мой собственный случай с внутренним знаком (демоном) едва ли заслуживает упоминания, так как редко, если вообще когда-либо, такое указание давалось какому-либо другому человеку. Те, кто принадлежит к этому небольшому классу, вкусили, насколько сладко и благословенно обладание философией, а также вдоволь насмотрелись на безумие толпы; и они знают, что ни один политик не является честным, и нет поборника справедливости, на чьей стороне они могли бы сражаться и быть спасенными. Такого человека (пришедшего к философии) можно сравнить с человеком, который попал в плен к диким зверям, он не хочет присоединяться к злу своих собратьев, но и он не в состоянии в одиночку противостоять всем их свирепым натурам, и поэтому, видя, что он не полезен ни государству, ни своим друзьям, и думая, что ему придется отдать свою жизнь, не сделав ничего хорошего ни себе, ни другим, он молчит и идет своей дорогой. Он подобен тому, кто в буре пыли и мокрого снега, которую мчит порывистый ветер, уединяется под укрытием стены, и, видя остальное человечество, полное нечестия, он не стремится к другому (положению), если только может жить своей собственной жизнью, быть чистым от зла и неправедности и уйти с миром и доброй волей, со светлыми надеждами.
Да, – сказал Главкон, – и он проделает большую работу, прежде чем уйти.
Большую – да; но не величайшую, если только он не найдет подходящего для него государства; ибо в государстве, которое ему подходит, он будет иметь больший рост и будет спасителем как своей страны, так и самого себя.
Причины, по которым философия носит такую дурную славу, теперь достаточно объяснены: несправедливость выдвинутых против нее обвинений доказана, – есть ли еще что-нибудь, что ты хотел бы сказать?
Больше ничего на эту тему, – ответил он – но я хотел бы знать, какое из ныне существующих правительств, по твоему мнению, приспособлено к ней. Какое ты считаешь для нее подобающим?
Ни одно из них; и именно в этом я их обвиняю: ни одно из них не достойно философской натуры, и поэтому эта природа извращена и отчуждена; подобно тому, как экзотическое семя, посеянное в чужой стране, меняет свою природу (becomes denaturalized) и имеет обыкновение подавляться и теряться на новой почве, так и этот рост философии, вместо того чтобы сохраняться, вырождается и приобретает иной характер. Но если философия когда-нибудь найдет в государстве то совершенство, которым она сама является, тогда станет ясно, что она действительно божественна и что все остальное, будь то природа человека или учреждения, является лишь человеческим.
А теперь я знаю, ты спросишь, что это за государство.
Нет, – сказал он – в этом ты ошибаешься, потому что я собирался задать другой вопрос: то ли это государство, основателями и изобретателями которого мы являемся, или какое-то другое?
Да, наше во многих отношениях; но ты, может быть, помнишь мои слова о том, что в государстве всегда требуются некие живые властные структуры (авторитеты, some living authority), имеющие такие же представления (идеи) об уставах (нормах, idea of the constitution), которыми ты руководствовался, когда, будучи законодателем, издавал законы.
Что осталось рассмотреть?
Вопрос в том, как можно организовать изучение философии таким образом, чтобы это не привело к краху государства: все великие попытки сопряжены с риском; как говорят люди, "трудное – это благое" (hard is the good).
И все же давай проясним суть, и тогда расследование будет завершено.
Государства должны заниматься философией (стремиться к философии) не так, как они это делают сейчас, а в ином духе. В настоящее время изучающие философию довольно молоды; начиная с того момента, когда они едва выходят из детства, они посвящают этим занятиям только время, сэкономленное от зарабатывания денег и ведения домашнего хозяйства, и даже те из них, кто считается наиболее склонными к философскому духу, когда они сталкиваются с огромной трудностью предмета, я имею в виду диалектику (dialectic), бросают её. Впоследствии, когда их приглашает кто-нибудь другой, они, может быть, могут пойти и послушать лекцию, и по этому поводу очень гордятся собой, потому что философия не считается для них своим делом; наконец, когда они стареют, то в большинстве случаев гаснут вернее, чем солнце Гераклита, поскольку они (в отличии от Гераклитова солнца) никогда больше не загораются.
Но каким должен быть правильный путь?
Обратного порядка. В детстве и юности их обучение и то, какую философию они изучают, должны соответствовать их нежным годам; в этот период, когда они взрослеют, главная и особая забота должна быть обращена на их тела, чтобы они могли использовать их на службе философии; по мере того как жизнь продвигается вперед и интеллект начинает созревать, пусть они увеличивают гимнастику души; но когда силы (этих) наших граждан иссякают и они не могут выполнять гражданские и военные обязанности, тогда пусть они будут вольны и не занимаются серьезным трудом (serious labor), так как мы хотим, чтобы они жили здесь счастливо и увенчали эту жизнь таким же счастьем в другой.
Не удивительно, что многие отказываются верить (в такой путь образования философа); ибо они никогда не видели, чтобы осуществилось то, о чем мы сейчас говорим; они видели лишь условное подражание философии, состоящее из искусственно слитых слов, не похожих на наши, имеющих естественное единство. Но человека, который в словах и делах совершенно, насколько это возможно, приспособлен к пропорции и подобию добродетели, такого человека, правящего в городе, носящем тот же образ, они еще никогда не видели, ни одного, ни многих, нисколько.
И они редко, если вообще когда-либо, слышали свободные и благородные рассуждения; высказывания людей, когда они искренне и всеми доступными им средствами ищут истину ради знания, в то время как они (часто) холодно взирают на тонкости спора, целью которого является мнение и борьба (почести и соперничество), встречаются ли они с ними в судах или в обществе (общении).
Именно это мы и предвидели, и именно поэтому истина заставила нас признать не без страха и колебаний, что ни города, ни государства, ни отдельные лица никогда не достигнут совершенства до тех пор, пока небольшой класс философов, которых мы называли бесполезными, но не развращенными (whom we termed useless but not corrupt), не будет провиденциально вынужден, хотят они того или нет, заботиться о государстве; и до тех пор, пока на государство не будет возложена такая же необходимость повиноваться им; или до тех пор, пока властители, или если не властители, то сыновья властителей или царей, не будут божественно вдохновлены истинной любовью к истинной философии. Что одна из этих альтернатив или обе эти альтернативы невозможны, я не вижу оснований утверждать: если бы это было так, нас действительно можно было бы справедливо высмеять как мечтателей и прожектеров.
Итак, если в бесчисленные века прошлого или в настоящее время в каком-нибудь иностранном государстве, которое находится далеко и за пределами нашего понимания, совершенный философ (perfected philosopher) был или будет принужден высшей властью возглавить государство (by a superior power to have the charge of the State), то мы готовы утверждать это до самой смерти, что такова была и есть наша конституция (we are ready to assert to the death, that this our constitution has been, and is) – да, и будет, когда муза философии станет царицей. Во всем этом нет ничего невозможного; то, что есть трудность, мы признаем сами.
(Несколько витиевато построенная фраза, которая, насколько можно понять, выражает надежду на возможность прихода философа к власти, но признает огромные препятствия для наступления такого события.)
Но хотите ли вы сказать, что это не мнение масс (большинства людей)?
Да.
Друзья мои, не нападайте на толпу: она изменит свое мнение, если вы не в агрессивном духе, а мягко и с целью успокоить людей и устранить их неприязнь к высокой образованности (removing their dislike of over-education), покажете им своих философов такими, какие они есть на самом деле, и опишите, как вы только что делали, их характер и профессию (натуру и занятия). И тогда человечество увидит, что тот, о ком вы говорите, не такой, как они предполагали, – если они увидят его в этом новом свете, они, несомненно, изменят свое представление о нем и ответят на него в другом ключе. Кто может враждовать с тем, кто любит его, кто сам кроток и свободен от зависти; кто будет ревновать к тому, в ком нет ревности? У немногих людей этот суровый нрав может быть найден, но не у большинства людей.
Я с тобой вполне согласен, – сказал он.
И не думаешь ли ты, как и я, что суровое чувство, которое многие питают к философии, исходит от (ложных) претендентов, которые врываются без приглашения и всегда оскорбляют их, придираясь к ним, делают предметом своего разговора людей, а не вещи? И ничто не может быть более непристойным для философов, чем это.
Это в высшей степени неприлично.
Ибо у того, чей ум устремлен к истинному бытию, несомненно, нет времени смотреть свысока на дела земные или предаваться злобе и зависти, борясь с людьми; его взор всегда направлен на вещи неподвижные и неизменные, которые он не видит ни вредящими, ни повреждаемыми друг другом, но все по порядку движущимися согласно разуму; он подражает им, и к ним он будет подлаживаться, насколько это возможно. Может ли человек не подражать тому, с чем он благоговейно беседует?
Невозможно.
И философ, беседуя с божественным порядком, становится упорядоченным и божественным, насколько это позволяет природа человека; но как и все остальные, он будет страдать от удаления (от порядка).
Конечно.
И если ему будет необходимо приспособить не только себя, но и человеческую природу вообще, будь то в государствах или в отдельных лицах, к тому, что он видит в других (высших) местах, то будет ли он неискусным мастером справедливости, умеренности и всякой гражданской добродетели?
Кем угодно, только не неумелым.
И если мир увидит, что то, что мы говорим о нем, является правдой, разве он будет злиться на философию? Разве люди не поверят нам, когда мы скажем им, что ни одно государство не может быть счастливым, если оно не создано артистами, имитирующими небесный узор (artists who imitate the heavenly pattern)?
Они не будут злиться, если поймут. Но как философы создадут его? (how will they draw out the plan?)
Они начнут с того, что возьмут состояние и нравы людей, из (с) которых, как с таблички, сотрут (старую) картину и оставят чистую поверхность. Это непростая задача. Но легко это или нет, но в этом и заключается разница между ними и любым другим законодателем: они не будут иметь ничего общего ни с личностью, ни с государством и не будут писать никаких законов до тех пор, пока не найдут или сами не создадут чистую поверхность.
Они будут очень правы.
Осуществив это, они приступят к наброску основных положений (уставов и норм). Как я представляю, они будут часто обращать свои взоры вверх и вниз: я имею в виду, что сначала они будут смотреть на абсолютную справедливость, красоту и умеренность, а затем на человеческую копию; и будут смешивать и смягчать различные элементы жизни, создавая образ человека; и его они будут рассматривать в соответствии с тем другим образом, который, когда он существовал среди людей, Гомер называет формой и подобием Бога. И одну черту они сотрут, а другую добавят, пока не приведут пути человеческие, насколько это возможно, в соответствие с путями Божьими.
И теперь начинаем ли мы начинаем убеждать тех, кого вы описали как бросающихся на нас изо всех сил, что художник положений (painter of constitutions) именно тот, кого мы восхваляли; на кого (как) они были так сильно возмущены, потому что в его руки мы передали государство; и становятся ли они немного спокойнее от того, что только что услышали?
Гораздо спокойнее, если они хоть что-то смыслят.
Почему что, где они еще могут найти основания для возражений? Будут ли они сомневаться в том, что философ – любитель истины и бытия?
Они не были бы такими уж неразумными.
Или что его природа, будучи такой, как мы описали, сродни высшему благу?
В этом они тоже сомневаться не могут.
Но опять-таки, скажут ли они нам, что такая натура, поставленная в благоприятные условия, не будет совершенно доброй и мудрой, если таковая вообще когда-либо была? Или они предпочтут тех, кого мы отвергли?
Конечно, нет.
Будут ли они все еще недовольны нашими утверждениями, что до тех пор, пока философы не установят господство (придут к власти), государства и индивидуумы не будут иметь покоя от зла, и это наше воображаемое государство никогда не будет осуществлено?
Думаю, что они будут меньше злиться.
Должны ли мы предположить, что они не только менее гневны, но и весьма кротки, что они поменялись, и хотя бы от стыда, если не по какой-то другой причине, не могут отказаться от примирения?
Во что бы то ни стало.
Теперь предположим, что примирение состоялось. Будет ли кто-нибудь отрицать другой пункт, что могут существовать сыновья королей или принцев, которые по своей природе являются философами?
Конечно, нет.
И когда они возникнут, скажет ли кто-нибудь, что они обязательно должны быть уничтожены (испорчены)? То, что они едва ли могут быть спасены (уцелеть), не отрицаем даже мы; но что во все века ни один из них не может избежать этого, – кто осмелится утверждать это?
Кто в самом деле!
Но, сказал я, достаточно одного; пусть найдется один человек, у которого будет город, послушный его воле, и он сможет создать идеальное государство, относительно которого мир так недоверчив.
Да, одного вполне достаточно.
Правитель может устанавливать законы и учреждения, о которых мы говорили, и граждане, возможно, захотят им подчиняться.
Конечно.
И то, что другие должны одобрять то, что одобряем мы, не является чудом или невозможным?
Думаю, что нет.
Но в том, что было сказано выше, мы достаточно доказали, что все это, если только возможно, несомненно, к лучшему.
Есть такое.
И теперь мы говорим не только о том, что наши законы, если бы они могли быть приняты, были бы к лучшему, но и о том, что проведение их в жизнь, хотя и трудно, но не невозможно.
Очень хорошо.
Итак, с болью и трудом мы подошли к концу одной темы, но многое еще предстоит обсудить; как и с помощью каких исследований и занятий будут созданы спасители порядка, и в каком возрасте они должны посвятить себя своим различным занятиям?
Конечно.
Я опустил хлопотное дело владения женщинами, рождение детей и назначение правителей, потому что знал, что на совершенное государство будет смотреть зависть, и его будет трудно достичь; но эта уклончивость не принесла мне особой пользы, потому что мне все равно приходилось обсуждать их. Теперь с женщинами и детьми покончено, но другой вопрос о правителях должен быть исследован с самого начала. Мы говорили, как вы помните, что они должны быть любящими свою страну, испытанными испытаниями наслаждений и страданий, и ни в трудностях, ни в опасностях, ни в какой-либо другой критический момент не должны терять своего патриотизма, – тот, кто потерпел неудачу, должен быть отвергнут, но тот, кто всегда выходил чистым, подобно золоту, испытанному в огне плавильщика, он должен был стать правителем и получать почести и награды при жизни и после смерти.
Именно об этом и шла речь, а затем дискуссия отошла в сторону и закрыла лицо руками, не желая затрагивать возникший сейчас вопрос. А потом я не рискнул произнести это дерзкое слово; но теперь позвольте мне осмелиться сказать, что идеальный страж должен быть философом. (the perfect guardian must be a philosopher.)
И не думайте, что их будет много; ибо дары, которые мы считали необходимыми, редко срастаются; в основном они встречаются в клочьях и пятнах.
Что ты имеешь в виду?
Вы знаете, что быстрый ум, память, проницательность, сообразительность и тому подобные качества не часто сочетаются друг с другом и что люди, обладающие ими и в то же время возвышенные и великодушные, не настолько устроены природой, чтобы жить упорядоченно, мирно и спокойно; они так или иначе движимы своими импульсами, и все твердые принципы выходят из них (не сдерживают их).
С другой стороны, те стойкие натуры, на которые лучше положиться, которые в битве неприступны для страха и непоколебимы, столь же непоколебимы, когда есть чему поучиться; они всегда находятся в оцепенении и склонны зевать и засыпать над любым интеллектуальным трудом.
Оба качества необходимы тем, кому предстоит получить высшее (самое полное) образование и кто должен занимать какую-либо должность или командовать. Они будут классом, который редко встретишь.
И стремящийся должен быть испытан не только в тех трудах, опасностях и удовольствиях, о которых мы упоминали ранее, но и в другом виде испытания, о котором мы не упомянули, – он должен также упражняться во многих видах знания, чтобы увидеть, сможет ли душа вынести высочайшее из всех или ослабнет под их действием как и в любых других этюдах и упражнениях.
Да, сказал он, мы совершенно правы, испытывая их. Но что ты подразумеваешь под высшим из всех знаний?
Ты, наверное, помнишь, что мы разделили душу на три части; и различали различные свойства: справедливость, умеренность, мужество и мудрость?
В самом деле, сказал он, если бы я забыл, я не заслуживал бы того, чтобы слушать дальше.

О четырех необходимых свойствах государства и стражей, которые им управляют, и о трех началах души: разумном, вожделетельном (иррациональном) и страстном (вспомогательном) – см. в главе 4. После обсуждения четырех свойств стража и до разговора о трех началах души, говорится так:

Будь уверен, Главкон, что, по моему мнению, теми приемами, которыми мы пользовались сейчас в своих рассуждениях, нам никогда не охватить этого предмета с достаточной точностью, к нему ведет путь гораздо более долгий и трудный, который, впрочем, соответствует тому, о чем мы говорили и что мы рассматривали ранее.
– Так разве этого не довольно? Для меня сейчас и это было бы хорошо.
– А для меня и более того.
– Так не унывай и приступи к рассмотрению.

То есть Сократ говорит, что рассмотрение происходит хоть и правильно по сути, но поверхностно, на что собеседник отвечает, что и так сойдет. А теперь настало время копнуть глубже.

И помнишь ли ты слово предостережения, которое предшествовало обсуждению этих вопросов?
О чем ты говоришь?
Мы говорили, что тот, кто хочет увидеть их во всей их совершенной красоте, должен выбрать более длинный и обходной путь, в конце которого они появятся; но мы могли бы добавить популярное изложение их на уровне предшествующего обсуждения. И вы ответили, что такого изложения для вас было бы достаточно, и поэтому расследование было продолжено, как мне показалось, в очень неточной манере; были ли вы удовлетворены или нет, решать вам.
Да, сказал он, я думал, и другие думали, что вы дали нам справедливую меру правды.
Но, друг мой, сказал я, мера таких вещей, которая хоть в какой-то степени не соответствует всей истине, не является справедливой мерой; в самом деле, ничто несовершенное не является мерилом чего-либо, хотя люди слишком склонны довольствоваться этим и думают, что им нет нужды искать дальше.
Не такой уж редкий случай, когда люди проявляют леность.
Да, и для стража государства и законов не может быть худшего недостатка. От стража нужно требовать, чтобы он шел более длинным путем и усердно учился так же, как и занимался гимнастикой, иначе он никогда не достигнет высочайших знаний, которые, как мы только что говорили, являются его истинным призванием.
Что, говорил он, есть знание, более высокое, чем справедливость и другие добродетели?
Да, есть. И что касается добродетелей, то мы тоже должны видеть не просто очертания, как сейчас, – нас должна удовлетворять только самая законченная картина. Когда мелочи разрабатываются с бесконечным трудом, чтобы они предстали во всей своей красоте и предельной ясности, как нелепо, что мы не считаем высшие истины достойными достижения высочайшей точности!
Правильная благородная мысль; но неужели ты полагаешь, что мы воздержимся от вопроса о том, что такое это высшее знание?
Спросите, если хотите; но я уверен, что вы уже много раз слышали ответ и теперь либо не понимаете меня, либо, как мне кажется, уклоняетесь (от сути разговора); в самом деле, вам часто приходилось слышать, что идея блага есть высшее знание (idea of good is the highest knowledge), а все остальное (all other things) становится полезным и выгодным только благодаря тому, что используется для блага (способствует благу). Без знания красоты и благости (knowledge of beauty and goodness) всякое другое знание или обладание какого бы то ни было рода не принесет нам никакой пользы и не имеет никакой ценности.
Вам также известно, что большинство людей считают удовольствие благом, но более проницательные люди говорят, что это знание. И вы также знаете, что последние не могут объяснить, что они подразумевают под знанием, но в конце концов вынуждены говорить "знание блага". Таким образом, их объяснение нелогично, поскольку они сначала упрекают нас в том, что мы не знаем благо, а затем предполагают, что мы знаем его, ибо благо они определяют как знание блага, и считают, что мы должны понимать их, когда они употребляют слово «благо».
И те, которые делают удовольствия своим благом, находятся в таком же недоумении; ибо они вынуждены признать, что существуют как дурные удовольствия, так и хорошие. И поэтому признать, что зло и добро – это одно и то же.
Далее, разве мы не видим, что относительно справедливости и благородства многих устраивает то, что выглядит справедливым и благородным, они не задумываются, так ли это в реальности; но никого не удовлетворяет видимость блага; реальность – это то, к чему люди стремятся в отношении блага, все хотят реального блага, а не видимого (того, что только выглядит благом).
Итак, благо – это то, чему стремится всякая душа человека и что является целью всех её действий, но мало кто знает и может выразить. Есть только предчувствие того, что такая цель существует. Не зная природы (блага) и не имея относительно её такой же уверенности (суждения и понимания), как о других (понятных ему) вещах, человек неустойчив и колеблется, и потому теряет и всё то благо, которое есть в других вещах.
Я уверен, что тот, кто не знает, в чем красота и справедливость благи (воплощают благо), будет лишь жалким их хранителем; и я подозреваю, что никто из тех, кто не знает о благе, не будет обладать истинным знанием о них. Плохо будет государству, если его правители, люди, которым доверено все, пребывают во тьме невежества. А если бы у нас только был страж, обладающий знаниями о благе, то в нашем государстве был бы совершенный порядок.
Согласен, ответил он; скажи нам, представляешь ли ты этот высший принцип блага как знание, или как удовольствие, или чем-то отличным от того и другого?
(далее идет обмен репликами, смысл которого в подготовке слушателя к тому, что разговор о благе требует новизны восприятия и отказа от шаблонного мышления.)
Мой друг, я не могу не опасаться, что потерплю неудачу и что мое нескромное рвение навлечет на меня насмешки. Нет, милые господа, давайте сейчас не будем спрашивать, какова истинная природа блага, ибо достичь того, что сейчас в моих мыслях, было бы для меня слишком большим усилием. Но о ребенке добра, который больше всего на него похож, я бы охотно рассказал, если бы был уверен, что вы хотите это услышать, – в противном случае – нет.
Расскажи нам о ребенке, а о родителе останешься должен.
Cначала я должен прийти к соглашению с вами и напомнить вам о том, о чем я говорил в ходе этой беседы и во многих других случаях.
Что?
Старая история о том, что есть много прекрасного и много хорошего (there is many a beautiful and many a good), а также о других вещах, которые мы описываем и определяем; для всех них подразумевается термин «множество» (набор, совокупность каких-либо объектов, many).
И есть абсолютная красота и абсолютное благо (absolute beauty and an absolute good), а для других вещей, к которым применяется термин «множество», есть абсолют; ибо они могут быть сведены к одной идее, которая называется сущностью каждой.

О Боге и о множествах вещей и понятий ранее в "Государстве":

И если поэт пишет о страданиях Ниобы — героине трагедии, в которой встречаются эти ямбические строки, — или о доме Пелопа, или о Троянской войне, или о чем-либо подобном, мы не должны позволять ему говорить, что это дела Божьи, или если они от Бога, он должен придумать им какое-то объяснение, такое, какое мы ищем: он должен сказать, что Бог поступил справедливо, и им стало лучше от того, что они были наказаны; но те, кого наказывают, несчастны, и что Бог - виновник их несчастий, поэт - это не иметь права говорить; хотя он может сказать, что нечестивые несчастны, потому что нуждаются в наказании, и получают пользу, получая наказание от Бога; но то, что Бог, будучи благом, является автором зла для кого бы то ни было, следует решительно отрицать, и никто, будь то пожилой, не должен такого говорить, петь или слышать в стихах или прозе.
Невозможно, чтобы Бог когда-либо захотел измениться; будучи самым справедливым и лучшим из всего мыслимого, Бог абсолютно и навсегда остается в своей собственной форме.
(Глава 3, О Боге)

И уверены ли мы, рассмотрев этот вопрос со многих точек зрения, что абсолютное бытие есть или может быть абсолютно познано, но что совершенно несуществующее совершенно неизвестно?
И можно ли с уверенностью сказать, что какая-либо из тех многих вещей, которые называются определенными именами, является именно этим, а не только лишь выглядит таковой? В таком случае, может ли быть для них место лучше, чем между бытием и небытием? Ибо они явно не пребывают в большей тьме или отрицании, чем небытие, и не более полны света и существования, чем бытие.
Таким образом, мы обнаружили, что многие идеи, которые питает толпа о прекрасном и обо всем остальном, витают в некоей области, находящейся на полпути между чистым бытием и чистым небытием; следовательно всё такого рода следует описывать как предмет мнения, а не как предмет знания; это промежуточный поток, который улавливается и удерживается промежуточной способностью.
Тогда о тех, кто видит много прекрасного, но при этом не видит абсолютной красоты и не может следовать ни за каким проводником, указывающим путь к ней; кто видит много справедливого, но не абсолютную справедливость, и тому подобных, — о таких людях можно сказать, что они обладают мнением, но не знанием.
(Глава 4, О знании, незнании и мнении)

Вы признаете истинность того, что я говорил? Тогда позвольте мне попросить вас еще раз подумать, удастся ли когда-нибудь убедить мир в существовании абсолютной красоты, а не множества прекрасных вещей, или в существовании абсолюта в каждом виде, а не множества в каждом виде?
(Глава 6, разговор о том, почему мало философов и о том, что мир сбивает их с пути)

Множества, как мы говорим, видны, но не известны, а идеи известны, но не видны. (the many, as we say, are seen but not known, and the ideas are known but not seen.) (По современным теориям восприятия, видение объектов – это собственно зрение (процессы, происходящие в колбочках, палочках, слоях сетчатки, аксонах) плюс распознавание или сортировка.)
А что это за орган (чувство), с помощью которого мы видим видимые вещи?
Зрение, сказал он.
И с помощью слуха мы слышим, а другими чувствами воспринимаем другие объекты чувств.
Да.
Заметь, что зрение является самым дорогостоящим (затратным) и сложным произведением искусства, которое когда-либо изобрел мастер чувств. Ухо или звук не нуждаются в какой-либо третьей или дополнительной природе для того, чтобы одно могло слышать, а другое – быть услышанным. То же самое верно и в отношении большинства, если не всех, других чувств. А вот зрение без прибавления другой природы не работает и человек ничего не видит. Если нет третьей природы, специально приспособленной для этой цели, владелец глаз ничего не увидит, цвета и формы будут для него невидимы. Эта природа – свет. Он должен излучаться извне. Лучше всего мы видим при свете Солнца.
Так вот, свет Солнца в видимом мире по отношению к зрению и вещам зрительно постигаемым является тем же, чем благо является в умственном мире (intellectual world) по отношению к уму и вещам умственным (relation to mind and the things of mind). И это то, что является рожденным от блага, то, что благо родило по своему подобию.
Нельзя ли поподробнее?
Ведь ты знаешь, что глаза, когда человек направляет их на предметы, на которые уже не светит дневной свет, а только луна и звезды, видят смутно и почти слепы; кажется, в них нет ясности зрения? Но когда они направлены на объекты, на которые светит солнце, они ясно видят и в них есть зрение. И душа подобна глазу: когда она покоится на том, на чем сияют истина и бытие, душа воспринимает, и понимает, и сияет разумом; но когда она обращена к сумеркам становления и гибели (не освященным благодатью), тогда у нее есть только мнение, и она моргает, и сначала придерживается одного мнения, а затем другого, и кажется, что у нее нет разума?
Именно так.
Итак, то, что сообщает истину познаваемому и способность познания познающему – это то, что следует называть собственно самим благом (идеей блага, the idea of good), и оно является источником постижения чего-либо; истины в той мере, в какой последняя становится предметом познания; красоты, как истины и знания. Вы будете правы, считая само благо более прекрасным, чем любое из них (его проявлений); и подобно тому, как в предыдущем примере можно сказать, что свет и зрение действительно подобны солнцу, но не являются солнцем, так и в этой другой области наука и истина (и красота) могут считаться подобными благу, но не самим благом; благо занимает почетное место еще выше.
Каким же прекрасным должно быть то, что является автором знания и истины и в то же время превосходит их красотой!
Солнце дает всему, что мы видим, не только возможность быть видимым, но и рождение, рост, а также питание, хотя само оно не есть становление. Так и познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой.
Точно так же можно сказать, что благо является не только автором познания всех известных вещей, но и их бытия и сущности, и тем не менее благо не есть сущность, а намного превосходит сущность по достоинству и силе.

Понятно, что это разговор о Боге и о просветленной Богом душе. Хорошо видит тот, у кого в порядке глаза и кто находится в освещенном месте.

Св. Григорий Палама:
Как сила зрения в здоровом глазу, так и действие Духа в очистившейся душе. Те, кто не просветлен и находится далеко от Бога, тоже причащаются Его творческой энергии и силы, но не вполне, а только как творения Бога, — в виде неясного отображения, наподобие любых изделий, содержащих в себе замысел ремесленника, но совершенно не имеющих участия в деятельном мышлении.
Святые же, имея первоначально тварную природу, прилагают к ней сверхъестественное и Божественное причастие. Как лежащее рядом с чем-либо ярко окрашенным и само окрашивается в облекающем блеске, так и ясно узревший Духа преобразуется Его славой и просветляется, будто неким светом озаряемый исходящей от Него истиной.
(О Божественном и обоживающем Причастии, или О Божественной и сверхъестественной простоте)

Таким образом, вы должны представить себе, что существуют две правящие силы, и что одна из них господствует над интеллектуальным миром, а другая – над видимым. Я говорю «небеса» не для того, чтобы вы не подумали, что я играю созвучиями слов. (οὐρανός – небеса, ορατός – невидимый, похожие по произношению слова) Могу ли я предположить, что у вас в уме закреплено это различие видимого и умственного (умопостигаемого)? (the visible and intelligible fixed in your mind)
У меня да.
Теперь возьмите отрезок, который был разрезан на две неравные части, и снова разделите каждую из них в той же пропорции, и предположим, что две главные части отвечают, одна за видимое, а другая за умопостигаемое.
Далее мы делим каждую часть по критерию ясности и недостатку ясности.
Первая часть, содержащая видимое, делится, во-первых, на сами предметы различной формы и вида, животных, которых мы видим, и все, что растет или производится, и, во-вторых, на их образы. И под образами я имею в виду тени, отражения в воде, в твердых, гладких и отполированных телах и тому подобное. Вторая часть есть подобие первой.
Не согласитесь ли вы с тем, что оба подраздела этой части, включающей видимое, имеют различную степень истинности и что копия относится к оригиналу так же, как сфера мнения относится к сфере знания?
Несомненно.
Далее перейдем к рассмотрению того, каким образом должна быть разделена сфера умственная.
Она тоже делится на два подразделения. в низшем из которых душа использует фигуры, данные в предыдущем делении в качестве образов (отражений); исследование может быть только гипотетическим, и вместо того, чтобы идти вверх к принципу, опускается к другому концу; в высшем из двух подразделений душа исходит из гипотез и поднимается вверх к принципу, который стоит выше гипотез, не используя образы, как в первом случае, а действуя только в самих идеях и через них.
Я не совсем понимаю, что ты имеешь в виду, – сказал он.
Тогда я попробую еще раз; ты поймешь меня лучше, когда я сделаю несколько предварительных замечаний. Ты знаешь, что изучающие геометрию, арифметику и подобные им науки в своих различных отраслях науки предполагают и четное, и четное, и цифры, и три вида углов, и тому подобное; таковы их гипотезы, которые они и все должны знать, и поэтому они не соизволяют давать о них никакого отчета ни себе, ни другим; но они начинают с них и продолжают до тех пор, пока, наконец, не придут к завершению последовательным образом.
Да, – сказал он – я знаю.
И разве ты не знаешь также, что, хотя они пользуются видимыми формами и рассуждают о них, они думают не о конкретной видимой форме, а об идеальных образах, моделях форм; не конкретных фигур, которые они рисуют, а абсолютного квадрата, абсолютного диаметра и т. д. – идеальной формы, которую они рисуют или создают, образу, как тени и отражения в воде видимого мира, но в действительности они стремятся созерцать сами вещи, которые можно увидеть только глазом ума.
Это и есть первое подразделение умственной части. В нем душа вынуждена пользоваться гипотезами; она не восходит к первому принципу, потому что не в состоянии подняться над областью гипотезы, но использует умственные объекты – образы и модели, аналоги теней и отражений; того, что мы называли образами для видимого мира. Эти умственные образы в сравнении с тенями и отражениями имеют большую отчетливость, а следовательно, и большую ценность.
Я понимаю, – сказал он, – что ты говоришь о области геометрии и родственных искусств.
А другое подразделение умопостигаемого – это знание, которое сам разум достигает силой диалектики, используя гипотезы не как первые принципы, а только как гипотезы, т. е. как ступени и отправные точки в мир, который выше гипотез, чтобы он мог воспарить над ними к первопринципу всего; и, прильнув к нему, а затем к тому, что зависит от него и связано с ним, он последовательно спускается без помощи какого-либо чувственного объекта из идей через идеи, и в идеях завершает путь.
Я понимаю тебя, – ответил он – конечно, не совсем, потому что мне кажется, что ты описываешь задачу, которая действительно огромна; но, во всяком случае, я понимаю, что знание и бытие, которые наука диалектики постигает (contemplates), яснее так называемых понятий искусств, наук и ремесел, которые исходят только из гипотез; они также постигаются пониманием, а не чувствами (by the understanding, and not by the senses); однако, поскольку они исходят из гипотез, а не восходят к принципу, то те, кто постигает их, не применяют к ним высший разум (higher reason), хотя когда к ним прибавляется первый принцип, они могут быть познаны высшим разумом. А умение (обыкновение, habit), относящееся к геометрии и родственным наукам, ты, полагаю, назвал бы пониманием (understanding), а не разумом, как промежуточное звено между мнением и разумом.
Ты правильно понял; и теперь, в соответствии с этими четырьмя подразделениями (постигаемого), пусть в душе существуют четыре способности: разум (reason) отвечает высшему (знание и бытие), понимание – второму (наукам, ремеслам, искусствам), вера (или убеждение) – третьему, а восприятие образов (теней) – последнему, – и пусть существует их шкала, и предположим, что различные способности обладают ясностью в той же степени, в какой их объекты обладают истиной.